Séptima entrega de la interpretación del cuento Las dos gotas

Cada época de la humanidad muestra unas creencias sobre las que se basa el “sentido común” de la gente. Mostrarse de acuerdo con ellas implica estar homologado por la sociedad; en cambio, la gente que las cuestiona, suelen verse marginados, e incluso corren el peligro de ser liquidados físicamente. Así, en el Renacimiento, los primeros representantes de la Ciencia: brujos, alquimistas y magos tuvieron que lidiar con la persecución de la Iglesia, celosa de su concepción del mundo basada en el sometimiento a una Divina Providencia que ellos representaban e interpretaban. Fueron tiempos duros para la ciencia; hasta que el dualismo cartesiano resolvió el problema repartiendo el pastel y adjudicando lo trascendente a la Iglesia y lo inmanente a los científicos.

 

A partir de ahí, la ciencia ha ampliando sus conocimientos hasta posibilitar un nuevo sentido común que hace innecesaria esta Divina Providencia y la desplaza al desván de la intimidad personal. Vivimos en un mundo en el que Dios más bien sobra, porque aparece baja lo forma de fanatismos que alientan el terrorismo o impiden el progreso científico. El sentido común actual es materialista: se permite creer en Dios, pero de la misma manera que se puede creer o no en la existencia de civilizaciones extraterrestres. Son ideas que no hacen daño a nadie porque no interfieren para nada en la vida cotidiana.

 

En cambio, hay que estar pendiente de lo que dicen los científicos acerca de cualquier cuestión que repercuta en nuestras vidas: la crisis económica, el calentamiento global, los alimentos que conviene tomar, las vacunas que nos tenemos que aplicar, el nuevo adelanto tecnológico que hará obsoletos todos los aparatos que tenemos, etc. Parece como si, a medida que aumenta el conocimiento social, disminuyera la capacidad personal de tener criterio y decidir. Diferir actualmente de lo que dicen los científicos es exponerte a la marginación y a ser considerado una especie de bárbaro retrógrado. Y sin embargo, es la ilusión de costumbre: antes lo resolvía todo la Divina Providencia y ahora lo resolverá todo la Ciencia. Es el montaje de siempre disfrazado de Academia: con sus dogmas, sacerdotes, herejías y fieles, ávidos de “verdades” que cambian a diario y justifican la existencia de los expertos.

 

Así se divulgan hasta la exageración los efectos favorables de la soja al tiempo que se resaltan, también con desmesura, los perjuicios de la alimentación tradicional. El hecho de observar en el cerebro determinadas reacciones químicas en situaciones concretas conduce a afirmar, sin rubor alguno, que el amor y la conciencia son un mero producto de la química; lo cual nos convierte en contenedores de fluidos que nos hacen la mar de listos. En cambio, a pesar de que el existencialismo ha venido planteando durante todo el siglo XX la cuestión del Ser como un problema fundamental del ser humano, introducirla en un texto sobre cuestiones políticas o económicas te convierte de inmediato en un escolástico redivivo.

 

Esto no tiene nada de científico. Después de más de un siglo de que Einstein formulara la Teoría de la Relatividad, en las escuelas se continúa enseñando el modelo cósmico de Newton: presentando un universo mecánico en el que los cuerpos más pequeños giran alrededor de los más importantes. Exactamente igual que los encargados de transmitir este “conocimiento”: también giran, cada uno a su nivel, alrededor de las autoridades académicas. ¿Alguien se ha planteado que enseñar física cuántica a los escolares estructuraría su mente de tal manera que sería innecesario hablarles de trascendencia?

 

En el siglo XVII se consideraba impensable que la gente normal llegara a entender el concepto de logaritmo neperiano y ahora se enseña en la formación profesional. Hemos de reivindicar que nos llegue el conocimiento que consiguen los científicos; porque actualmente no se trasmite conocimiento sino información; y esta información está sesgada y mediatizada. Hemos de reivindicar que se nos eduque como seres humanos, no como consumidores. Está bien prohibir el adoctrinamiento religioso en la escuela, pero esto no ha de significar el destierro de las materias que se refieren al espíritu y a la capacidad que el ser humano, cada hombre y cada mujer, tienen por si mismos de ver, amar y modificar su entorno.

 

Hemos perdido el rigor que conduce al conocimiento de la verdad; también en el campo de la ciencia. La hemos convertido en una creencia más.

 

En el capítulo anterior hicimos un breve diseño del sistema de planificación centralizada. En este veremos en qué medida funcionó y porqué fracasó.

 

Si tenemos que compararlo con el sistema de mercado, lo primero a señalar es que, en pocos años, el país prácticamente feudal que era la Unión Soviética que había quedado destrozado por la segunda guerra mundial, se convirtió sin ayuda de nadie en una potencia mundial. No cabe ninguna duda de que se demostró especialmente eficaz en la industrialización, concentrando todos sus esfuerzos en la producción de acero, petróleo, química, electricidad, infraestructuras viales y ferroviarias y armamento. También se puede presentar como un ejemplo en el área de la enseñanza, la sanidad y la educación.  En cambio fue muy ineficaz en el sector de la agricultura y de los bienes de consumo.

 

Lo habitual en la agricultura era no tener horario y utilizar a las mujeres, a los niños y a los parientes como mano de obra prácticamente gratuita a cambio de darles cobijo. El estado soviético expropió las tierras de los campesinos y las colocó bajo un sistema público de granjas, con trabajadores asalariados, horarios y condiciones de trabajo mucho más relajadas que las tradicionales. El resultado fue una disminución en picado de la productividad del campo.

 

En cuanto al consumo, el sistema fue incapaz de prever y diseñar la variedad necesaria para hacer llegar a la gente productos atractivos y diversificados. El consumo planificado, nunca pudo abandonar la apariencia de racionamiento. Se podía elegir de qué color querías el vestido, pero había pocos colores que escoger; no por problemas de producción sino por falta de imaginación del planificador. Se podían adquirir vehículos y electrodomésticos, pero después de haber ahorrado su importe, porque el crédito bancario no existía.

 

En estos dos sectores: la agricultura y los bienes de consumo, el sistema de economía planificada se demostró claramente incompetente. Y en otros aspectos, también fundamentales, se apartó mucho de sus presupuestos teóricos:

 

En teoría el Plan lo tenía que diseñar el gobierno partiendo de lo que el pueblo, después de comparar diversas propuestas, decidiera democráticamente en elecciones libres; pero en los países del Este nunca llegó a haber elecciones libres: sólo estaba permitido el Partido Comunista. Por tanto, la gente no se sentía implicada en las decisiones de sus dirigentes y vivía la política económica como una imposición más. También hemos dicho que, en teoría, la igualdad de oportunidades estaba asegurada; pero en la práctica, los miembros del Partido disfrutaban de muchos privilegios. En contrapartida,  grandes masas de población fueron forzadas a desplazarse para repoblar determinadas áreas o trabajar en proyectos específicos.

 

El necesario rigor teórico de la planificación se acabó convirtiendo en rigor político; es decir: en represión policial. Para los dirigentes, si algo no funcionaba no era culpa del Plan sino de los responsables de materializarlo: los directores de las empresas; y estos  responsables incluso podían acabar en un campo de trabajo, acusados de traidores. En consecuencia, los gerentes de las empresas, para no pillarse los dedos, se dedicaron a informar a la baja de la capacidad productiva de sus centros y a presentar los problemas que tenían como algo ajeno a su responsabilidad: desajustes en el Plan a resolver en otro centro o en el próximo Plan. En la última década, para paliar los desequilibrios recurrentes, estos directores acabaron reservándose parte de la producción para intercambiarla en el mercado negro. Así se organizó una mafia, permitida por el gobierno como mal menor: Son los actuales multimillonarios rusos.

 

En cuanto a los trabajadores, el hecho de tener asegurado el empleo y de carecer de incentivos materiales para ganar más, les llevó a procurar sacar provecho de la situación trabajando lo menos posible. En 1983, el secretario del partido, Andropov, puso en marcha un sistema de inspecciones al azar para descubrir in fraganti a la gente que abandonaba sus puestos de trabajo, cuestión que se había convertido en algo habitual.  Todo lo cual transformó el milagro inicial en descenso progresivo de la productividad industrial: desde 1970 a 1987 la producción del país disminuyó a razón de un 1 por ciento anual. Hay una frase irónica de los trabajadores que resume muy bien el panorama existente en los últimos años: “el Estado hace como que nos paga y nosotros hacemos como que trabajamos”.

 

A pesar de todo esto, el sistema cayó básicamente por dos factores: El primero la carrera armamentística animada por los EEUU que obligaba a destinar gran cantidad de recursos a la defensa, porque el objetivo fundamental de la guerra fría era colocar a la economía soviética en una situación insostenible. De hecho, la puntilla al sistema fue la famosa “guerra de las galaxias” promocionada por el presidente americano Reagan después de negarse a aceptar un pacto de no agresión entre la Otan y el Pacto de Varsovia propuesto por Andropov.

 

El segundo factor fue que la población se hartó de sacrificarse en el ámbito del consumo. Después de la revolución la gente estaba dispuesta a apretarse el cinturón; incluso se consideraba la demanda de bienes de consumo como algo frívolo y decadente, impropio del nivel de conciencia de los trabajadores socialistas. Pero con el paso del tiempo, la mística fue desapareciendo y la población pedía productos de consumo variados, abundantes, prácticos y con estilo; así como los correspondientes servicios. Cuando se dieron cuenta de que el sistema nunca se los proporcionaría, volvieron sus miradas hacia el capitalismo.

 

Por eso el sistema se derrumbó como un castillo de naipes, a pesar de los intentos de Gorbachov para enderezarlo, porque nadie se sentía satisfecho con un tipo de vida tan ascética y todo el mundo aspiraba a gozar del despilfarro que veían en las películas y la televisión occidentales. Y la gente estaba convencida de que, aquí, todo el mundo despilfarraba.

 

Esta es la historia, muy resumida, de la primera alternativa práctica al mercado: iniciada por una revolución con grandes ideales humanitarios, y finiquitada por el hastío y el aburrimiento de la población. Es evidente la importancia que tuvo el componente subjetivo en este fenómeno económico y político. Por eso, en el próximo y último artículo de esta serie, lo vamos a analizar desde el punto de vista de la conciencia.

 

No basta con decir que el sistema económico de mercado no funciona, es indispensable encontrar una alternativa que permita decidir en qué se aplican los recursos y cómo se distribuye la riqueza. El mercado utiliza como guía el estímulo del beneficio y el sistema de precios y salarios, pero ¿se ha experimentado algún otro sistema? Pues sí: el sistema de planificación centralizada, vigente en la Unión Soviética y el resto de países llamados “socialistas”, desde 1917 hasta 1989. Es importante que conozcamos este intento y sepamos porqué no funcionó. Lo haremos en varios artículos.

 

La riqueza de un país depende de la cantidad de bienes y servicios que es capaz de producir. Para medirla podemos valorar estos bienes y servicios o simplemente constatar qué cosas se han hecho. Porque una casa es una casa, no importa si vale más o si vale menos. O sea que podemos traducir en dinero todo lo que han hecho y hacer una suma total;  pero también podemos pedir una lista de todas las cosas que se han producido en el país durante este año: tantas escuelas, tantos kilómetros de carretera, tantas toneladas de trigo, etc. Esta es una manera física, no monetaria, de contemplar la Economía.

 

Porque, al fin y al cabo, la producción consiste en combinar materias primas, máquinas-herramientas y horas de trabajo. Y si cada empresa nos manda un informe en el que consta lo que ha producido y los materiales y horas de trabajo que ha empleado, incluso podemos construir una macro ecuación con tantas incógnitas como productos para ver qué cantidad (en unidades físicas) de todos y cada uno de los productos se ha necesitado para producir una unidad de cada bien o servicio. Por ejemplo: para producir un kilogramo de pan se precisan 800 grs. de harina, 10 gramos de levadura, 10 gramos de sal, 1 decilitro de agua, 5 minutos de trabajo, 0 gramos de aluminio, 0 gramos de arena… y 0 unidades de todas las demás cosas (que me perdonen la fórmula los panaderos)

 

Con esta información se elabora lo que se conoce como tabla “input-output”; en castellano: “ingrediente-producto” o “qué metes-qué sacas”. Esta tabla nos dice cuantas unidades de cada cosa necesitamos para producir todas las cosas. Sin necesidad de precios ni valoraciones, todo en unidades físicas. Con esta información podemos decidir en el país hacer lo mismo el año próximo o modificar algunas partidas, en el bien entendido de  que si queremos más de algo tendremos que incrementar todas las materias primas que se necesitan para fabricar este algo, construir la maquinaria necesaria y poner más gente a trabajar en este sector.

 

Si disponemos de más recursos que el año anterior podremos hacerlo sin tocar lo demás, pero si tenemos los mismos habrá que sustraerlos de otro lado. De lo que podemos estar seguros es de que no vamos a dejar ocioso ningún recurso; es decir: todo el mundo tendrá trabajo.

 

En vez de dejar que el mercado decida, haremos un Plan que fijará lo que tiene que hacer cada empresa ¿Quién hace el Plan?: lo hace el gobierno con los criterios que el pueblo ha decidido. En las elecciones, cada partido propone una política económica determinada; por ejemplo un partido quiere dar más impulso a las comunicaciones ferroviarias y otro defiende que es más importante construir autopistas. El pueblo decide con su voto qué alternativa prefiere; y los técnicos elaboran el Plan y lo mandan a las empresas para que lo ejecuten. ¿Cuál es la condición indispensable para que esto sea posible?: que las empresas sean del Estado.

 

A efectos prácticos, es fundamental que las empresas suministren una información exacta. Si los datos son erróneos, a corto plazo faltará algo indispensable y será imposible llegar a producir la cantidad prevista. Y cualquier desajuste en un sector de la producción se transmite de inmediato a todos los demás; a no ser que se pueda arreglar el problema importando de otro país lo que hace falta. En el sistema de mercado los fallos por falta de previsión los paga la empresa que los ha cometido, pero aquí se transmiten a toda la economía. El rigor es imprescindible porque el Plan es tan eficaz como poco flexible: no se puede alterar sobre la marcha, porque esto significa cuestionar las decisiones tomadas que, para bien o para mal, ya están funcionando.

 

Y no sólo ha de ser coherente en los grandes números; ha de tener además una coherencia interna, sobre todo en términos temporales: el ritmo de producción del hierro ha de ajustarse al ritmo de producción, por ejemplo, de la maquinaria agrícola; de lo contrario la producción de arados puede detenerse por falta de materia prima. Y es necesario queestos arados estén terminados y disponibles en el campo, justo en la época en que conviene arar la tierra, no más tarde. Cualquier desajuste en esta serie de interrelaciones puede provocar un fallo que se transmitirá de inmediato a todos los demás sectores de la economía.

 

Por último, también hay que planificar los servicios a la población: educación, sanidad, comunicaciones, defensa, etc. Así como los bienes de consumo con los que se remunera a los trabajadores. Esto implica un profundo conocimiento de la población por áreas y edades, para saber qué tipo de necesidades habrá que satisfacer y qué tipo de productos tienen que llegar a las familias: alimentación, vestido, vivienda, etc.

 

Todo esto se calcula de antemano, para un período que va de uno a cinco años. Y todo el mundo se pone a ejecutar el Plan. Podemos prescindir del dinero y, por tanto, de los bancos; simplemente ponemos a producir todo lo que tenemos. Nadie tiene que comprar nada a nadie porque todo el mundo sabe a dónde tiene que mandar lo que produce y cuenta con recibir lo que necesita para producirlo. Cada persona recibe los estudios que es capaz de asimilar y es destinado a la ocupación para la que se demuestra especialmente idóneo. Nadie tiene que buscar trabajo porque ya lo tiene asignado; ni tiene que hacer horas extras porque todo está previsto. También está previsto que reciba todo lo necesario para su sustento, así como vivienda, educación y atención médico-sanitaria. Los bienes de consumo son propiedad de cada uno, pero nadie es dueño de ninguna empresa porque todas son propiedad del Estado; o sea que nadie puede hacerse rico con el trabajo de los demás.

 

Este es el diseño teórico. En próximos capítulos veremos en qué medida funcionó y porqué fracasó.

 

Sexta entrega de la interpretación del cuento Las dos gotas.

 

 

El gran problema del Trabajo espiritual es que no puede partir del estado de conciencia ordinario. Requiere que, ya de entrada, demos un salto para mirar las cosas desde más arriba. Si escuchamos las ideas del Trabajo desde nuestra conciencia habitual, las interpretaremos en el marco de nuestra visión acostumbrada de la realidad y las desvirtuaremos o las consideraremos una utopía.

 

¿De qué sirve la idea de que todo es inteligencia, amor y energía cuando uno está sufriendo porque cree que el dinero no le va a llegar a fin de mes? Hace siglos que el Evangelio se desgañita poniendo  como ejemplo a las aves del cielo y a los lirios del campo, que no se han de preocupar porque Dios cuida de ellos. ¿Y quién le hace caso? Alguno hay, por ejemplo: Vicente Ferrer; pero la mayoría no lo consideran de aplicación práctica.

 

Y sin embargo, es rigurosamente cierto, aunque en otro nivel de conciencia. Las indicaciones del Evangelio son exactas en otro nivel de conciencia; pero quererlas aplicar en el nivel ordinario suena más bien a locura. Como lo es quedarse en casa, ocioso, esperando que Dios se preocupe de tu sustento.

 

Pero el Evangelio no dice que tengamos que permanecer en casa pasivos y que Dios ya se encargará de nosotros; dice que debemos buscar el Reino de Dios y, sólo entonces, podremos olvidarnos de lo demás, porque todo lo necesario nos será dado. O sea que primero hay que movilizarse para ascender a un nivel de conciencia superior; y allí ves claramente que no hace falta que te preocupes. Lo contrario no funciona. Lo contrario es pretender que lo Superior baje a nuestro nivel ordinario y nos resuelva los problemas.

 

Y eso es lo que solemos esperar; porque estamos agarrados a esos problemas; y este agarre nos impide subir.  Nos han enseñado a vivir la vida como un problema y a ser meritorios en la medida en que luchamos para superarnos. Si nos dan un vaso de agua la tiramos, porque es regalada, al tiempo que nos ponemos a pedir ayuda para recoger unas gotas. Y esto no tiene más solución que constatar que el obstáculo somos nosotros;  y que pasar sed es una opción absurda.

 

No-hacer no significa quedarse parado, significa actuar en otro nivel, dejar de hacer lo acostumbrado,  dejar de hacer lo que está socialmente valorado para movernos en un nivel superior. También  significa dejar de intervenir en la realidad para manipularla. Solemos malgastar nuestro potencial en objetivos absurdos y preocupaciones destinadas a aparentar que somos muy responsables. Tenemos que dejar de hacer comedia y renunciar a los aplausos de un público que más bien gusta de la tragedia.

 

El nivel que permite avanzar es aquel en el que se constata que todo está bien, que estamos inmersos en una realidad dinámica que camina hacia la perfección a través de la aportación personal de todos y cada uno de nosotros. Espiritualidad es vivir allí donde el Espíritu se manifiesta y nosotros podemos percibirlo.

Los fabricantes de rompecabezas imprimen sus imágenes sobre cartulinas que después troquelan generando múltiples piezas. Existen rompecabezas de 5, 6 y hasta 10.000 piezas. Se fragmentan para que nos divirtamos reuniendo estas piezas de un modo significativo. Para disfrutar con este juego necesitamos que alguien las haya separado y revuelto previamente, de tal manera que reconstruirlo ofrezca una cierta dificultad: un rompecabezas excesivamente fácil de resolver no resulta divertido.

 

Imaginemos que algunos de estos fabricantes consiguen hacer que estas piezas tomen conciencia de si mismas. Puesto que han adquirido la conciencia después de haber sido disgregadas, observan la existencia con una gran confusión: desconocen su origen y por lo tanto su meta. Y sin embargo el fabricante las ha hecho conscientes con el fin de que busquen el lugar que les corresponde, y resuelvan el rompecabezas por si solas.

 

Cuando estas piezas se miran al espejo, contemplan imágenes absurdas, sin pies ni cabeza; les resulta muy difícil gustarse tal como son. Pero a pesar de ello sienten el impulso de agruparse: piensan que juntas estarán mejor y ofrecerán una imagen más coherente. El fastidio es que raramente encajan con sus vecinas; a veces tienen la impresión de convenir pero, al constatar la imagen que ofrecen emparejadas, han de admitir su equivocación: no han nacido para estar juntas.

 

Sin embargo intuyen que en algún lugar debe existir la pieza que casa con ellas; así que, con afán de perfeccionarse, se mueven sin cesar, tanteando cuantas compañeras se cruzan en su camino. En este constante deambular se topan de vez en cuando con conjuntos de dos o más piezas que han conseguido agruparse: las imágenes que presentan son ciertamente agradables y esto las anima perseverar. ¡Si al menos alguien pudiera indicarles hacia donde deben dirigirse!

 

Pero a menudo los consejos ajenos tienen graves consecuencias: Cierta pieza intuye que los límites de la realidad son rectos; pero su visión es parcial y confusa; y acaba promocionando la idea de que las piezas deberían tener un perfil recto: cualquiera puede ver lo fácil que sería encajar contornos rectos. La “rectitud” aparece entonces como una manera de ser muy conveniente. Su ausencia explica además el disgusto generalizado que las piezas experimentan hacia si mismas.

 

Ahora “ya se sabe” hacia donde hay que ir. Las piezas realizan todo tipo de ejercicios para “rectificarse”: procuran estirarse para parecer más rectas, se acusan las unas a las otras de falta de “rectitud” y pierden las ganas de ensayar nuevos contactos entre si. En cambio, es el disloque para las formas que muestran una parte de su contorno rectilíneo: todas quieren ser como ellas y juntarse con ellas. La mayoría emprende largos viajes para encontrarlas, porque corre la voz de que abundan en los lugares más lejanos.

 

Solo las que se tienen a si mismas por claramente deformes se quedan en el centro, desmoralizadas. Y también muchas de las que habían conseguido formar pequeños agrupamientos. Allí reina ahora la calma. Las piezas tienen tiempo para rodearse y observarse con tranquilidad desde diversas perspectivas. Y surge la sorpresa: algunas empiezan a encajar por donde menos esperaban. Los grupos se van haciendo mayores y van incluyendo a las que regresan desengañadas de los alrededores. Algunas que se consideraban verdaderas monstruosidades son recibidas con gran alborozo al ser las únicas que faltaban en ciertos lugares. Son valiosas porque son como son. Y todas son imprescindibles; incluso las rectas.

 

Lo dicho: el amor es un rompecabezas.

 

Existen algunos torneos en los que el hombre no juega un papel activo: participa exclusivamente como espectador y cede el protagonismo a otras especies. Así sucede, por ejemplo, en las carreras de galgos.

 

El galgo es el corredor por excelencia, el más veloz, el que es capaz de alcanzar a cualquier otra criatura de su entorno, por rápida que sea. Los criadores de galgos llevan siglos perfeccionando la especie y han conseguido ejemplares que sobrepasan en velocidad a los que antaño vivían en estado salvaje. Paradójicamente estos galgos modernos no han de cazar para subsistir; reciben alimentos elaborados ex profeso para asegurar su equilibrio metabólico, fortalecer su musculatura y evitar que un solo gramo de grasa inútil perjudique un cuerpo destinado a desplazarse a velocidades impensables para un perro ordinario. Tan alto es el desarrollo que el animal ha experimentado que atraparía en cuatro saltos a un conejo que asomara desprevenido de su madriguera.

 

O sea que la tradicional ceremonia consistente en soltar una liebre para estimular los sabuesos a perseguirla hoy no es viable: atraparían el gazapo en pocos segundos; no habría emoción, ni apuestas, ni espectáculo. Pero como no existe otra manera de motivarles a correr, el hombre ha optado por instalar en los canódromos un artilugio mecánico que se desplaza sobre un riel a altas velocidades. El aparato tiene la apariencia externa de un conejo y es capaz de confundir a los lebreles si se mantiene a cierta distancia.

 

Este falso conejo es manejado por control remoto cerca del perro que va en cabeza, induciéndole a creer que está a punto de alcanzarlo; pero se le mantiene suficientemente lejos para evitar que lo consiga. La responsabilidad del que maneja este dispositivo es muy grande porque si, por accidente, los perros consiguieran atraparlo descubrirían el engaño y quedarían automáticamente incapacitados para la competición: nunca más saldrían corriendo en persecución de un mecanismo.

 

Sin embargo, desde la perspectiva del can, este accidente podría significar el fin de su angustia existencial, porque algunos perros llevan tiempo preguntándose cómo es posible que sean incapaces de alcanzar un vulgar conejo. Continúan corriendo porque su naturaleza es la del cazador, pero se sienten impotentes y humillados; incapaces de valerse por si mismos; obligados a depender de los piensos que sus amos les suministran. Unos amos que, a pesar de su reiterado fracaso en la cacería, les proclaman vencedores y les dispensan toda clase de parabienes.

 

Muchos se acostumbran a estos rituales y acaban por identificarse con el lugar obtenido en la carrera: el título de “ganador” o “colocado” disminuye la sensación de impotencia que les embarga. Por eso luchan por alcanzarlo. Convencidos de su nulidad en tanto que perros la única alternativa es ser el menos torpe.

 

Pero de tanto en cuanto, algún perro desaparece y no se vuelve a saber de él en el canódromo. Dicen que se arriesgó a escapar hacia las montañas. “Seguro que a estas horas ya estará muerto” dice el amo. Y los galgos agachan la cabeza inquietos.

 

La realidad es única, pero se puede contemplar desde diferentes perspectivas: un mismo objeto aparece de manera distinta según sea el ángulo desde el que te acercas a él. Si dos personas lo contemplan desde el mismo ángulo han de percibir exactamente lo mismo; a no ser que una de las dos, o ambas, sufran alguna distorsión en su capacidad de ver.

 

En este Trabajo, decimos que la principal distorsión la produce el personaje porque, para el personaje, lo importante no es lo que sucede sino cómo está quedando él en esta situación. Lo importante para el personaje es que los demás le reconozcan una especial capacidad para decidir lo que es más conveniente. Y no cuesta mucho de ver que esta exigencia produce de inmediato el conflicto; porque para que uno “tenga razón” ha de desautorizar o menoscabar la opinión del otro. Y el personaje del otro nunca está dispuesto a quedar como menos listo o menos capaz.

 

Entonces, aunque externamente puede parecer que se está hablando sobre el tema inicial, en realidad, la discusión se traslada al plano de ver quién gana o pierde. La mente se dedica a buscar argumentos para contradecir los que plantea el contrario; y el primero que se queda sin argumentos es el perdedor. Con independencia de si los argumentos del otro son acertados o no. Pero a veces, a falta de argumentos, se utiliza la fuerza: el que más grita es el que gana; o el chantaje emocional: gana el que puede soportar más tiempo el silencio y las malas caras del otro.

 

 Los personajes que se apoyan en la razón, vencen por medio de la argumentación: dejando sin palabras al otro; los que se apoyan en la fuerza vencen mediante el enfado: dejando acobardado al otro; y los que se apoyan en la emocionalidad vencen gracias al malhumor: dejando desamparado al otro. O sea que el personaje “razonable” no está especialmente preparado para ver la realidad, sólo lo está para fabricar argumentos que refuerzan su posición personal.

 

El personaje “listo” utiliza “sus ideas” para diferenciarse de los demás, para darse importancia: “yo, que pienso de esta manera, soy superior a los que piensan como todo el mundo” y  miran a los demás por encima del hombro al tiempo que pretenden convencerlos o más bien “convertirlos”. Claro, los demás se sienten tratados de inferiores y se ponen instintivamente en contra.

 

A veces se establece una situación de conflicto permanente basado en la falta de seguridad de ambas partes. Toda circunstancia que requiere una decisión, se transforma de inmediato en un episodio más de esta batalla permanente por salir triunfante sobre el otro. Hay quien no puede definir su posición hasta conocer el criterio del “enemigo”, condición indispensable para llevarle la contraria. Nadie se preocupa por la verdad; ni por convencer al otro; lo único que importa es imponer su voluntad.

 

Cuando la gente reclama “respeto” por su opinión significa que, en la práctica, han renunciado a ver la verdad y sólo están interesados en que no se les contradiga. Y lo mismo sucede con los que piden “libertad”; es decir: el derecho a hacer lo que consideren conveniente a pesar de que el otro no esté de acuerdo con su enfoque. 

 

Este es el mundo del personaje; y en este mundo, como hemos dicho, el desacuerdo es inevitable e irresoluble: el que tiene más poder es el que gana las discusiones: vence pero no convence. Y el que pierde, alimenta el rencor y la insatisfacción; desiste, pero no vive como suya la decisión que se ha tomado. Es inútil querer arreglar esto.

 

Veamos lo que sucede cuando la visión no está enturbiada por el personaje; es decir cuando contemplamos la realidad despiertos.

 

Como ya somos consciente de ser, no tenemos un especial interés en “tener razón”, porque no necesitamos que nadie nos reconozca nuestra capacidad de ver; ya nos la reconocemos nosotros mismos. Y si el otro es un ser humano, también se la reconocemos a él. Nuestro interés está en comprender lo que sucede fuera para tomar la decisión más adecuada; y cuatro ojos ven más que dos.

 

Cada uno de nosotros ha ejercitado su capacidad de ver en terrenos distintos; por ello dispone de una especial autoridad en ciertos ámbitos de la existencia. Si el tema a decidir corresponde a uno de estos ámbitos, es lógico que el experimentado informe al otro de lo que sabe y que el otro escuche con atención la información y conocimientos que le está aportando. Esto no significa que el especialista pueda decidir por sí sólo porque, si es un buen especialista, hará que el otro capte por si mismo lo que él ya percibe. Y a menudo, los legos en determinada materia, vislumbran algo que se le escapa al que se pasa el día sobre el terreno. En este caso, el especialista, agradece la aportación o el interrogante que le presenta el otro, porque incrementa su visión de la realidad. Al final, la decisión se toma de común acuerdo, porque los dos comparten una visión de la realidad que se han enriquecido mutuamente.

 

Asimismo, cada uno suele tener una especial sensibilidad en un determinado potencial que ha actualizado más que otros. Uno de los integrantes de la relación constata más fácilmente ciertos aspectos de la realidad de tipo teórico; y el otro vislumbra otros factores de tipo emocional o práctico. En este caso, las diferentes visiones de la realidad se suman; no hay motivo alguno para el conflicto, porque la visión global revela la complementariedad de la percepción de cada uno. La persona que está despierta se sabe limitada y busca siempre añadir información a su propia percepción: sabe que la verdad es lo que él ve, más lo que ve el otro, más otros factores que ni el uno ni el otro alcanzan a vislumbrar. Y todo eso transcurre de un modo fluido, casi imperceptible: la diferencia, es fértil para todos los interesados, nunca se transforma en conflicto.

 

 Pero veamos también cómo transcurren los acontecimientos cuando uno de los dos está despierto y el otro dormido:

 

Cuando se relacionan personas cuyo nivel de conciencia es desigual, el responsable de la relación es siempre la persona más desarrollada. Esta persona más desarrollada ha de resistir la tentación de señalar constantemente las limitaciones del otro, por obvias que sean. Justo tiene que hacer lo contrario: procurar reforzar al otro para que incremente progresivamente la confianza en si mismo, de manera que no necesite apoyarse en  “tener razón” para no sentirse inferior.

 

Pero ¿qué hay que hacer en caso de desacuerdo?, ¿qué decisión hay que tomar? Pues si el desacuerdo es leve, si sólo es una cuestión de matiz o si el asunto tiene poca trascendencia, siempre hay que optar por la fórmula que plantea la persona que está menos desarrollada; porque tomar decisiones es lo que le permite actualizar su potencial y crecer personalmente. En este caso, la persona más consciente, habiendo dado previamente su parecer, opta por abstenerse y apoyar al otro.

 

No obstante, cuando la decisión es importante y, sobre todo, cuando afecta a terceras personas, el más consciente tiene que hacer que su visión prevalezca, procurando explicarla y justificarla. Porque si ve que el otro está equivocado, “darle la razón”es dimitir de la responsabilidad que uno tiene. En este caso, la comodidad o la paz están reñidas con la conciencia. Si para evitar enfrentamientos, dejamos que el otro se adentre en un terreno por el que nosotros no estamos dispuestos a seguirle, lo mejor es dejarlo bien claro desde buen principio. Y el mensaje tiene que ser claro y diáfano, para evitar malentendidos y sorpresas.

 

Está claro que todos tenemos momentos en los que estamos más o menos conscientes; o sea que, en una relación normal, difícilmente nos podremos ubicar siempre en la misma posición: A veces seremos nosotros los más conscientes, a veces lo será el otro; y a menudo deberemos aplazar la discusión para cuando ambos estemos en condiciones de hablar del problema en lugar de dejar que el negocio lo lleven los personajes. También es subjetiva la percepción de si un asunto tiene mayor o menos importancia. O sea que este texto no es una guía a la que podamos recurrir en caso de conflicto. Sirve tan sólo para ayudarnos a reflexionar un poco al respecto.

 

Quede claro que esto se refiere a las decisiones que hay que tomar en los asuntos colectivos. En los que afectan a cada persona, de forma individual, el otro no tiene porque meterse a no ser que sea consultado. Y en este caso, no puede pretender que su opinión se convierta en ley.   

Quinta entrega de la interpretación del cuento Las dos gotas.

El ser (agua) es algo distinto del modo de ser (gotas). Pensando sobre el modo de ser no se llega al Ser y menos negando la propia manera de ser que uno tiene. No hay maneras de ser más espirituales que otras; cuando uno se considera muy espiritual, probablemente sólo se está haciendo ilusiones para sentirse superior a los demás.

 

Hay gotas de muchas formas y ninguna de ellas es superior a las demás, sólo distinta. Lo espiritual reside en el hecho de que todas son agua y si alguna gota quiere descubrir su realidad esencial prescindiendo de su forma, difícilmente llegará a descubrir que es agua. El camino del Ser pasa por profundizar en la forma particular que cada uno tiene, no por rechazarla. Cuando se profundiza en uno mismo se descubre que más allá de la forma particular hay una realidad común con las demás. En cambio, rechazar la propia manera de ser sólo lleva a la desorientación.

 

El Yo necesita experimentarse de alguna manera, pretender negar la identificación no hace más que reforzarla. Uno deja de identificarse con algo cuando descubre otra instancia superior donde instalarse como Yo. Y esto sólo se consigue buscando en uno mismo. La desidentificación no es una negación, es una afirmación a un nivel superior.

  

 

Tampoco se llega al Ser optando por valorarse mucho uno mismo en una especie de auto reconocimiento positivo. La manera de ser de todos es positiva, como lo son las demás, porque todas son una manifestación del Ser; pero ninguna es superior a las otras, aunque socialmente unas tengan más relevancia que otras.

 

Por desgracia, la autovaloración suele acabar en autobombo y en mirar a los demás por encima del hombro, porque son menos espirituales, menos conscientes, menos bondadosos o menos algo. Dejando aparte que estos juicios sean o no pertinentes, se refieran así mismo al modo de ser, no al Ser.

 

Como dice Jesús en el Evangelio: “no he venido a salvar a los justos sino a los pecadores”; y es que los justos no tienen remedio porque se conforman con compararse con los demás y colocarse por encima. No hay más que ver la cantidad de tragedias que se perpetran en nombre de Dios por parte de gentes que se consideran especialmente buenas y espirituales.

 

 

Igualmente estéril es el sacrificio que busca el reconocimiento de los demás y acaba pasando factura. Ni tiene sentido prescindir de una parte de nosotros pretendiendo beneficiar con ellos otras partes superiores.

 

El Ser se manifiesta en toda nuestra realidad existencial y en los diversos niveles que esta expresión requiere. Cada nivel ocupa su lugar y tiene su función en el conjunto; aunque lógicamente los niveles más altos dirigen y utilizan a los inferiores. Es importante conocerlos todos y organizar nuestra realidad existencial en función de lo superior; pero prescindir de lo inferior sin saber porqué no hace más que perjudicar el conjunto.

 

A veces pretendemos prescindir de lo que no tenemos y adoptamos una actitud supuestamente espiritual que no es más que una excusa para justificar nuestra cobardía, nuestro egoísmo y nuestra cerrazón mental.

 

Siempre que nuestra posición despierte la inquina o el rechazo de las personas que nos rodean, o nos lleve a apartarnos de los demás, podemos estar seguros de que hay algo en nosotros que está utilizando la espiritualidad para compensar algún tipo de complejo.     

 

El Yo Esencial es lo que somos: inteligencia, amor y energía. Cuando tomamos conciencia de esto que somos y lo utilizamos de una manera consciente y voluntaria, la inteligencia se presenta como capacidad de ver; el amor como capacidad de relacionarnos y la energía como capacidad de hacer y transformar la realidad en la que participamos.

 

Esto hace de cada uno de nosotros personas diferentes porque tenemos un cuerpo distinto, unos conocimientos distintos, determinadas relaciones y unas habilidades concretas. Todo esto lo llamamos “personalidad” o “yo experiencia”. La personalidad está formada por las cosas que tengo: cuerpo, saber, relaciones y habilidades. No soy eso, eso es lo que tengo; lo que soy es la capacidad de ver, amar y hacer; y por tanto puedo desarrollar y perfeccionar mi personalidad mientras exista en este mundo.

 

Todo lo que tengo es positivo, luego mi personalidad es totalmente positiva. Puedo tener más conocimientos o menos, pero lo que sé es incuestionable. No lo que pienso, lo que sé. Puedo sentirme más o menos unido a mi entorno, pero si sólo quiero a mi perro, el amor que tengo por mi perro es totalmente positivo. Y las habilidades que he desarrollado las puedo aplicar con la seguridad de hacer las cosas bien, aunque no sepa hacer muchas cosas.

 

Lo cual no me impide acrecentar mis conocimientos, mi conexión con el entorno o aprender a hacer cosas nuevas. Es decir, esta positividad se puede incrementar. Pero es importante que tengamos claro que lo que tenemos en cada momento: cuerpo, saber, relaciones, propiedades, profesión y habilidades, lo que estamos utilizando para manifestarnos en el mundo, es fundamentalmente bueno y es más que suficiente. Por eso “vamos tirando”.

 

Parecerá de Perogrullo, pero no nos podemos apoyar en lo que no tenemos. Lo que no tenemos, no existe para nosotros, no está en nosotros. O sea que en nosotros no hay nada negativo. Unos han desarrollado más unas capacidades y otros han desarrollado más otras; pero las que no hemos desarrollado no nos hacen deficientes. Todos somos positivos, en un aspecto u otro de la existencia.

 

Y esto no es una manera de pensar, es una manera de ver. Cuando miramos, vemos lo que hay, y lo que hay es un hecho, siempre positivo. Si en vez de mirar, pensamos y nos comparamos con lo que está de moda, con lo que la sociedad considera importante, con los objetivos que nuestra familia nos dijo que teníamos que alcanzar, o con aquel artista de cine que tanto nos gusta… seguramente que vamos a llegar a la conclusión de que todo en nosotros es deficiente. Pero eso no tiene nada que ver con nuestra realidad personal, tiene que ver con una manera de pensar o con una determinada moda.

 

No tenemos que procurar pensar bien de nosotros mismos o de la gente que nos rodea; basta con que los miremos en lugar de pensarlos; y basta con que nos miremos en lugar de pensarnos. Mirar significa ver lo que hay;  pensar suele acabar en crítica por lo que no hay. Y no parece que vaya a ninguna parte vivir en la casa que no tenemos, con la pareja que no tenemos y los hijos que no tenemos, con el dinero que no tenemos en el banco y el gobierno que no es el indicado. Vivir mentalmente en “eso” es de locos y sólo puede ser fuente de malestar, frustración y amargura. De eso podemos prescindir, ¿verdad?; es lo que llamamos “personaje”. En cambio la personalidad nos resulta indispensable para movernos en este mundo.

 

Se dice a menudo que hay que valorar a la gente por lo que son y no por lo que tienen. El problema es que lo que somos no se ve, porque está en otro nivel más profundo; lo que se ve es lo que tenemos. Pues bien, si entendemos esta afirmación de que todo lo que tenemos es positivo, lo correcto será valorar a las personas por lo que tienen en lugar de juzgarlas por lo que no tienen. Es una cuestión de sentido común. Y también nos podemos valorar a nosotros por lo que tenemos. Sólo es cuestión de mirarnos. No nos hace falta depender de lo que piensen los demás.

 

Valorar no significa puntuar del 0 al 10, significa ver valiosas aquellas capacidades que cada persona ha desarrollado y ha concretado en su personalidad. Y para eso hay que mirarla con los ojos bien abiertos.

 

La polémica medieval de los universales se preguntaba si todas las palabras tenían una contrapartida real (realismo), o algunas de ellas eran solamente un nombre (nominalismo). La cuestión era muy importante, porque la humanidad, ¿es una realidad existente  o sólo una palabra que utilizamos para hablar de un montón de individuos? La Iglesia necesitaba que la humanidad fuera algo real; sino ¿cómo podía habernos redimido Jesucristo?.

 

En estos momento, hay que dilucidar si existen los catalanes, o son solamente un montón de españoles. El Tribunal Constitucional del Reino de España ha resuelto lo siguiente: “El pueblo de Cataluña comprende el conjunto de los ciudadanos españoles que han de ser destinatarios de las normas, disposiciones y actos en los que se traduzca el ejercicio del poder público constituido en Generalitat de Cataluña”; esto significa: el montón de españoles que han de obedecer a la Generalitat de Cataluña. Una definición clarísima que nos devuelve a la Edad Media: lo que somos depende del Señor que nos gobierna.

 

Pero ¿quién nos garantiza que los españoles existen y no son solamente un montón de europeos que han de obedecer al Gobierno de Madrid? Nos lo asegura la Constitución Española, que ha pasado a representar un papel equivalente al de las Sagradas Escrituras y no se puede cuestionar ni interpretar de manera distinta de cómo la define la autoridad suprema.

 

Conviene recordad que los filósofos del siglo XIII optaron por considerar la redención como una cuestión de fe y se decantaron por el nominalismo, porque les permitía abordar el conocimiento como una experiencia personal. Esta postura posibilitó más adelante, en el siglo XVIII, que la Revolución Francesa alumbrara el concepto de “ciudadano” como sujeto de derecho y el de “soberanía popular” como fundamento de las leyes. Las leyes continuaron existiendo, pero como un acuerdo de los ciudadanos y no como dictado de una instancia superior metafísica.

 

Desde la Revolución Francesa son los ciudadanos los que deciden formar una colectividad y definirla con un nombre. Este nombre designa un colectivo de individuos que han acordado unirse libremente y que persistirá mientras se mantenga el acuerdo. La mejor manera de que un acuerdo entre en crisis es que alguien pretenda colocarlo por encima de esta voluntad libremente expresada.

 

Si hay razones históricas y culturales que abonan una comunidad que se llama España, también las hay que amparan otros colectivos diferenciados en el seno de la misma. Pretender que sólo existe un único colectivo real y que los demás son sólo un montón de gente sin derecho a definirse, implica convertir la nación en una cuestión metafísica y a los ciudadanos en vasallos de no se sabe qué. Lógicamente, la reacción de estos ciudadanos, para no sentirse anulados, es reafirmarse en su diferencia. ¿Tan difícil es entender esto?

 

Los metafísicos no necesitan entender nada porque siempre habitan en la verdad; para ellos la Constitución sólo es algo que se vieron obligados a aceptar a regañadientes; y eso vale para todos los que pelean y se insultan en los foros independentistas y españolistas. Pero los políticos tienen la obligación de gestionar y administrar la voluntad del pueblo; y no pueden refugiarse en el insulto. Si optan por azuzar el conflicto persiguiendo exclusivamente los votos de sus fieles, lo que conseguirán es perder la confianza de la gente más consciente. No sólo en sus partidos, sino en la propia justicia y en la administración del Estado.

 

Si buscamos en el diccionario de la Real Academia el término “nacionalidad”, leeremos: 1.- condición y carácter peculiar de los pueblos e individuos de una nación; 2.- estado propio de la persona nacida o naturalizada en una nación. Claro, esto nos remite al término “nación”; y allí encontramos: 1.- conjunto de los habitantes de un país regido por un mismo gobierno: 2.- conjunto de personas de un mismo origen étnico y que generalmente hablan un mismo idioma y tienen una tradición común. Bien pues los catalanes, están regidos por el Gobierno de la Generalitat de Cataluña y, generalmente, hablan el mismo idioma. En su caso, dos. La Constitución española dice que en el territorio de España hay regiones y “nacionalidades”: ¿qué hay que entender por “nacionalidades”?, ¿algo que no está en el diccionario de la Real Academia?        

 

La pérdida de confianza está en la calle: la pusieron en la calle los catalanes el pasado sábado 10 de julio, porque una inmensa mayoría no puede continuar teniendo como referencia una Constitución que no dice lo que ellos creían. Las clarificaciones que ha publicado el Tribunal Constitucional lo acaban de confirmar. O sea que, lo que hasta ahora era un problema del Constitucional, se ha transformado en un problema de la propia Constitución. Si resulta que el Estatuto catalán pretendía modificar la Constitución por la puerta trasera y no ha podido, habrá que hacerlo por la delantera. Volviendo al común acuerdo, si es posible. Porque estamos en el siglo XXI y necesitamos que todos los ciudadanos españoles, sin excepción, recuperen la confianza en las estructuras políticas que se han dado libremente.

 

Y si alguien cree que esto se arregla con una definición, está muy equivocado.