Decía Blay que el Amor es el sentimiento derivado de la comprensión de la unidad del Todo. Pero este Todo se expresa de muchas maneras; y está presente en todas y cada una de ellas.

 

Por ejemplo, encontramos el amor en muchos procesos intelectuales: el interés por conocer las cosas, el gozo que se experimenta al descubrir la verdad, sobre todo si la estamos persiguiendo con ahínco. También se percibe en la necesidad de tener razón, para reforzar nuestra posición personal; o de dársela a la gente que queremos. A menudo, la gente mantiene determinadas ideologías o creencias simplemente para sentirse formar parte de un colectivo. Y no hay más que ver cómo utilizamos la fantasía para animarnos imaginando situaciones gratificantes. Las “corazonadas” son también una gentileza del intelecto que nos promete que ocurrirá lo que deseamos.

 

El amor está también presente en el plano físico: en la sensación de vitalidad que nos proporciona un cuerpo sano que obedece nuestra voluntad; en el uso que de él hacemos participando en actividades deportivas y desarrollando habilidades específicas. Pero sobre todo, en el placer que nos producen los sentidos. El amor, en el plano físico, se llama placer. Por supuesto que hay amor en el sexo; a menudo es la única clase de amor que hay en las relaciones. Y también lo hay en el disfrute de una buena comida.

 

Evidentemente donde más amor hay es en el plano afectivo: ahí encontramos el amor romántico y el que sostiene las relaciones íntimas. De hecho el primero es más intelectual que afectivo, porque se basa en una fantasía acerca del otro. El segundo, el que sostiene realmente las relaciones, es el que está más próximo a la conciencia de unidad, porque se basa en querer al otro tal como es, porque es él, y no porque sea especialmente extraordinario.

 

Pero en este centro se manifiesta también el amor como estética o belleza, que es la apreciación de la forma concreta y específica que tienen las cosas; como creatividad que es la capacidad de producir nuevas formas y como voluntad que es la facultad de mantener operativo el amor en una determinada dirección.

 

El amor en los planos superiores es la conciencia de participación en una unidad más grande que puede ser la pareja, la familia, la nación, la humanidad o la Realidad. No es una participación personal, corporativa; sino la evidencia de ser parte de una entidad más grande que es la que tiene el protagonismo, el sentido y la finalidad. Aquí no se es amado ni gratificado, se es uno con la totalidad que te contiene.

 

Podemos definir el yo experiencia como el desarrollo existencial de la persona resultante de actualizar el potencial de inteligencia, amor y energía que es en respuesta a los estímulos procedentes del exterior. En el momento actual, nuestra personalidad es el conjunto de conocimientos, relaciones y habilidades que hemos acumulado a lo largo de nuestra historia personal en contacto con todas las personas que de una forma directa o indirecta han participado en este desarrollo, de una manera consciente, como nuestros padres y maestros, o de una forma involuntaria, en relaciones circunstanciales como las laborales, las sociales o las puramente casuales.

 

Es importante tomar conciencia de que todas nuestras opiniones, filias, fobias y tomas de posición se refieren siempre a algo o alguien. Por lo tanto nuestra historia, nuestra realidad personal carece de sustancia sin esta presencia de los demás en nuestra conciencia. De tal manera que, mirándolo desde un nivel más elevado, esta historia es tan “suya” como “nuestra”.

 

El punto de vista más elevado es el de la conciencia superior del Yo Esencial, que vive todas las relaciones desde la evidencia de la Unidad. Esta Unidad contempla cada una de estas relaciones como un proceso de toma de conciencia de las diferentes formas que participan en ella. Ve las relaciones armónicas como una fase ya establecida del proceso y observa las conflictivas como una fase dinámica del mismo. A los ojos de lo superior, la más interesante, porque es la que posibilitará una nueva actualización consciente del amor que son las partes ahora enfrentadas.

 

Allí donde hay conflicto, se está luchando por una nueva situación de equilibrio, siempre y cuando las personas que participan en el mismo estén interesadas en él. Cuando lo único que importa es la destrucción del otro, el amor no alcanza a ir más allá del egocentrismo y se dilapida sin dar fruto alguno. Esto es lo que sucede siempre que se plantean cuestiones de “amor propio”. Y para destruir al otro no hace falta matarlo físicamente, basta con impedirle hacer uso de sus capacidades, con prohibirle pensar, querer o actuar. O con condenarlo por el hecho de haber pensado, querido o actuado de una forma que a nosotros nos disgusta. O con perdonarlo, simulando que estamos por encima de él, pero manteniendo nuestra lista de agravios.

 

No nos podemos cansar de recordar que el amor se ejercita y actualiza frente a lo que nos disgusta. De la misma manera que carece de sentido ponerse a estudiar lo que ya sabes, tampoco lo tiene ponerte a querer lo que ya forma parte de ti, lo que ya está armonizado en ti.  Si quieres actualizar tu amor y, sentirte así más feliz, has de amar a “tus” enemigos; precisamente porque aparecen como malos en tu conciencia y, por tanto, se te plantea la necesidad de integrarlos. La necesidad es tuya, si quieres ser feliz. Si borras del mapa a la persona que juega ahora el papel de oponente, no harás más que aplazar tu problema, porque esta persona está poniendo al descubierto una brecha que hay en tu conciencia. Y tarde o temprano, se reproducirá el problema con otros protagonistas. Porque el Amor no cesará de presentárnoslo hasta que lo resolvamos.

 

Claro que eso no es algo que pueda hacer el personaje; el personaje solo sabe dominar o ser dominado y las relaciones se establecen entre iguales. Por eso, a menudo, el conflicto es el primer paso hacia esta igualdad que permitirá la relación. Porque cuando uno es propiedad de otro, no hay relación posible.      

 

El tiempo existencial es lineal y va desde el nacimiento a la muerte. El tiempo esencial es cíclico: se manifiesta para reencontrarse a sí mismo. Por eso, al tiempo que envejecemos maduramos, porque vamos repitiéndolo todo, pero cada vez más conscientes de ser nosotros mismos.

 

Cuando percibimos ambos tiempos simultáneamente, es como si se contrarrestaran porque constatamos que está pasando el tiempo pero también que está sucediendo lo mismo; entonces tenemos la oportunidad de experimentar la eternidad, que es lo único real. Lo temporal contempla fenómenos que aparecen, desaparecen y reaparecen; pero desde la eternidad, desde fuera del tiempo, tenemos la opción de hacerlos reaparecer de forma distinta. Esta opción rompe el mecanismo, rompe la continuidad; y trasforma el círculo cerrado de la repetición en una espiral creativa.

 

Sólo tomamos verdaderas decisiones desde esta eternidad, porque sólo se realizan en el tiempo si ya son reales cuando las tomamos. Las proyecciones mentales que nos presentan un futuro distinto, sin que nada haya cambiado en nosotros, son pura ilusión que no resiste el paso del tiempo y la evidencia de que todo sigue igual.

 

Lo divertido del caso es que tomamos decisiones reales sin que nuestra conciencia lo perciba, porque lo superior en nosotros también está en el inconsciente. Pero algo podemos vislumbrar:

 

A veces intuimos que vamos en una dirección incorrecta y nos hacemos propósitos de cambio. Esto nos da la impresión de haber tomado una decisión importante que modificará nuestra conducta. Sin embargo, nuestra conducta sigue igual; y, después de algunos intentos fallidos, acabamos archivando el propósito en la carpeta de futuribles: cosas que haremos más adelante.

 

No obstante, el problema que nos ha movido a desear cambiar subsiste. Y también sus manifestaciones concretas, que aparecen en forma de obstáculos y dificultades procedentes del exterior que nos afectan. Si estamos en el nivel de conciencia de identificación con lo que no tenemos (personaje), daremos la culpa al exterior de estos problemas y reaccionaremos, inútilmente, en contra de lo que sucede. Si estamos en el nivel de conciencia en el que ya somos protagonistas de nuestra existencia (personalidad) utilizaremos estas dificultades para actualizar en nosotros el potencial que permite enfrentarlas; es decir: trabajaremos en nosotros mismos.

 

Pero si hemos conseguimos alcanzar el nivel de Ser (yo esencial) veremos que estas dificultades las está generando el Ser para obligarnos a llevar a cabo, desde la personalidad, la decisión que intuimos como necesaria y el personaje quiere aplazar. Las decisión del Ser es lo que cuenta porque la ha tomado desde la eternidad.

 

Si queremos aprovechar esta fechas para hacernos propósitos para el nuevo año, conviene que no perdamos el tiempo con fantasías de la mente. Es mejor que nos paremos a reflexionar para ver qué decisiones del Ser esencial estamos ya llevando a cabo y de qué manera podemos contribuir a materializarlas lo más rápido posible. La manera de saberlo es contemplar los problemas que la realidad nos presenta y mirar si podemos intuirlos como decisiones que nosotros mismos hemos tomado desde un nivel superior. Poder verlo así, lo hace todo mucho más sencillo.

 

Yo estuve con Blay desde 1980 a 1985. Cuando lo conocí llevaba treinta años buscando algo por lo que valiera la pena luchar. Participé en los movimientos políticos y culturales de los 70 pero, al final, los encontré decepcionantes. Y cuando ya me cuestionaba a mi mismo por ser incapaz de llevar una vida normal satisfactoria, encontrarlo a él me devolvió la confianza en la bondad de mis anhelos y aspiraciones

 

Al escucharlo era como si estuviera hablando de mí: explicaba la razón de mis expectativas, sufrimientos, luchas y desengaños señalando que estábamos buscando fuera de nosotros aquello que era nuestra propia naturaleza; y nos invitaba a intentarlo de nuevo en una nueva dirección: hacia nuestro propio interior. Parecía saberlo todo de cada uno de nosotros, porque explicaba lo que le acontece a cualquier ser humano por hecho de haber nacido en este mundo. En realidad no hacia más que contar su propia experiencia: se había dedicado a investigar el hecho de ser hombre y había llegado, de manera experimental, a ciertas evidencias.

 

Cuando las cosas se ven realmente siempre parecen obvias; por eso hablaba sin utilizar ningún lenguaje críptico; como lo más natural del mundo. Y así lo percibía yo: como algo natural, simple, evidente; una experiencia que en parte había tenido y que me sentía en condiciones de completar. Seguir por este camino se presentaba como algo natural; pero, por desgracia, lo natural no es sinónimo de normal, porque el mundo cotidiano está edificado sobre ideas bastante diferentes de las que allí se exponían. Por eso Blay insistía en la necesidad de actuar en una doble dirección: viendo lo que éramos y viendo lo que no éramos pero estábamos convencidos de ser.

 

El problema era que yo no hacía los ejercicios que recomendaba porque no tenía tiempo o debía resolver otras cosas. A los pocos días del encuentro con él, lo que “no era pero estaba convencido de ser”, se apoderaba por completo de mi. Aunque el recuerdo de otra dimensión mucho más sólida y real permanecía; y con él la ilusión por volver a experimentar esta realidad en el próximo encuentro con Blay. No había más que esperar. Por eso siempre digo que el último favor que Antonio me hizo al partir, fue dejarme sin este recurso, librado a mis propias fuerzas. Cuando Blay se fue, en 1985, yo ya había encontrado algo por lo que valía la pena luchar.

 

Entonces el trabajo fue enfrentarme a la inercia que me devolvía, una y otra vez, a la atmósfera de costumbre. A pesar de que la experiencia con Antonio había sido lo más real de mi vida, el peligro de desvirtuarla convirtiéndola en un objetivo irrealizable era muy grande. Por suerte tuvo más fuerza en mi conciencia el temor a renunciar a una vida sin sentido archivando su enseñanza en el sector de lo extraordinario. Porque Blay hablaba de lo natural en el ser humano, no de lo extraordinario; y era una muestra viviente de cómo se puede transparentar lo esencial con la mayor naturalidad del mundo. Esta naturalidad nos obligaba a enfrentar las cosas tal como se presentaban, nos impedía refugiarnos en sueños baratos y proyectar al exterior aquello que no funcionaba en nuestro interior. ¿Cómo podíamos dar la culpa de nuestros problemas al exterior si el exterior estaba allí para estimular nuestro potencial? ¿Cómo podíamos sentirnos tan a disgusto con nosotros mismos si éramos un potencial infinito de inteligencia, amor y energía?

 

En mi caso, llegado un punto crítico, tuve que reconocer que no estaba nada convencido de ser eso. Quizás solo era una idea a la que recurría cuando las cosas iban mal y necesitaba refugiarme mentalmente en algo que me tranquilizara. Porque tampoco parecía inclinado a pensar que la gente de mi entorno fueran un potencial infinito de inteligencia, amor y energía. Más bien opinaba lo contrario: encontraba incomprensión, dureza y prepotencia por doquiera que mirara.

 

Yo veía el “personaje” y hacía todo lo posible por luchar contra él, pero pensaba que los demás estaban completamente identificados con el suyo. Era muy difícil relacionarse con ellos y requería mucha paciencia de mi parte. Los “conscientes” éramos los que veíamos el personaje y los demás no eran “conscientes”. Y cuando mis propias acciones dejaban mucho que desear, la culpa tampoco era mía sino de mi “personaje”. Así que llegó un momento en el que me di cuenta de que para este viaje no se necesitaban alforjas. Mis vivencias se apartaban tanto de lo previsto por el Trabajo que tuve que reconocer que utilizar la palabra “personaje” para referirme a mi cuando estaba en una en mala posición. No era más que una argucia mental que no resolvía nada.

 

 Por otro lado el mundo parecía por completo indiferente a mis supuestos cambios: todo seguía funcionando como de costumbre. Tampoco alcanzaba a verlo como inteligencia, amor y energía. Antonio explicaba que la ley de la selva era lo propio en determinados niveles de la existencia humana y esto calmaba un poco mi desazón interna; incluso me hacía sentir por encima de los demás mortales. Pero al instante siguiente me descubría comportándome como un salvaje, gritando como un poseso o, de una forma más sutil, utilizando mi supuesta claridad para manipular o desacreditar a aquellos que no se plegaban a mis deseos u objetivos. Lo peor fue constatar que había desarrollado algunas actitudes supuestamente “conscientes” destinadas a afirmarme como alguien superior a la gente de mi entorno habitual. Lo advertí claramente observando que me sentía a disgusto en los ambientes que no reconocían, o no tenían por relevantes, mis supuestas virtudes. Entonces me di cuenta de que el “personaje” se estaba poniendo las botas considerándose más inteligente, bueno y esforzado que cualquiera.

 

 Pero descubrirlo supuso una gran liberación: la verdad siempre ilumina, aunque de entrada sea desagradable. El hecho es que observé que manejando los conceptos de “yo esencial” y “personaje” mi mente estaba reproduciendo la dualidad de costumbre: en lugar de alma y cuerpo, espíritu y materia, cielo y tierra, bien y mal, etc., presentaba el asunto como un enfrentamiento entre el yo esencial y el “personaje”. Una parte de mi conciencia luchando contra otra parte, juzgándome, valorándome y reprimiéndome en nombre del Trabajo espiritual. Y juzgando a los demás. En la práctica, mi vida continuaba sustancialmente igual: podía mirarlo todo de una forma más relativa y conseguir que los sucesos no me afectaran tanto; sin embargo, seguían alterándome las cosas de siempre. Tenía la esperanza de que acabaran por no afectarme en absoluto, pero tampoco era eso lo que deseaba y estaba buscando. Yo quería ser feliz, quería poder levantarme cada mañana con la ilusión de vivir una existencia gozosa y plena de sentido.

 

Llegado a este punto era evidente que las ideas y la experiencia de Antonio Blay habían sido tergiversadas por el “personaje”. Y vi indispensable evaluarlas de nuevo, cuidando especialmente de que fueran operativas en mi vida cotidiana y no pudieran ser utilizadas como algo superpuesto a la confusión mental ordinaria. Quizás esto nunca me hubiera sucedido si Blay hubiera continuado presente, como punto de referencia objetivo; pero me inclino a pensar que para vivir en primera persona y asimilar lo que él transmitía es inevitable atravesar un proceso de este tipo; un proceso de transformación difícil de imaginar hasta que uno está inmerso en él.

 

En cualquier caso, el Trabajo se convirtió en algo experimental; dejó de ser una idea en mi cabeza: había descubierto la fuerza y el poder del “personaje”; lo había atrapado disfrazado de persona consciente, buscando en las ideas del Trabajo nuevos materiales para seguir operando en el terreno de costumbre. Entonces dejé de considerar al “personaje” como algo a combatir y eliminar y pasé a más atención de la que hasta entonces le había concedido.

 

Honestamente, no sabía como arreglármelas sin él porque, equivocado o no, el “personaje” sabía como reaccionar ante cualquier situación. En cambio yo tenía grandes ideas de lo que podría hacer si todo fuera distinto, pero en las circunstancias habituales no acertaba a encontrar otra respuesta diferente de la del “personaje”. Si de tanto en cuanto, hacía un esfuerzo para ir más allá de mis respuestas típicas; esperaba una recompensa inmediata. Y puesto que todo seguía igual, me concedía permiso para volver a mis actitudes acostumbradas. Incluso me consideraba entonces con un especial derecho a ello, aunque solo fuera para quejarme amargamente de la inutilidad de mis intentos.

 

Resumiendo: todo era igual que siempre, excepto una cosa: ahora yo estaba observando al “personaje”. Caía una y otra vez en la identificación, pero había aprendido a recuperarme y a colocarme de nuevo en la posición del observador. Ahora podía distinguir realmente entre el “personaje” y yo. Y así empezó un largo período de trabajo dedicado a observar el mecanismo que se había apoderado de mí. Dejé de pretender modificar mi conducta para intentar comprender en qué premisas se sustentaba. Y así, casi sin darme cuenta, fui desarrollando en mi conciencia una nueva posición: la posición del observador; experiencia que me permitió más adelante trasladar allí mi sentimiento de “yo”, objetivar el personaje y dejar de confundirme con él.

          

Los fabricantes de rompecabezas imprimen sus imágenes sobre cartulinas que después troquelan generando múltiples piezas. Existen rompecabezas de 5, 6 y hasta 10.000 piezas. Se fragmentan para que nos divirtamos reuniendo estas piezas de un modo significativo. Para disfrutar con este juego necesitamos que alguien las haya separado y revuelto previamente, de tal manera que reconstruirlo ofrezca una cierta dificultad: un rompecabezas excesivamente fácil de resolver no resulta divertido.

 

Imaginemos que algunos de estos fabricantes consiguen hacer que estas piezas tomen conciencia de si mismas. Puesto que han adquirido la conciencia después de haber sido disgregadas, observan la existencia con una gran confusión: desconocen su origen y por lo tanto su meta. Y sin embargo el fabricante las ha hecho conscientes con el fin de que busquen el lugar que les corresponde, y resuelvan el rompecabezas por si solas.

 

Cuando estas piezas se miran al espejo, contemplan imágenes absurdas, sin pies ni cabeza; les resulta muy difícil gustarse tal como son. Pero a pesar de ello sienten el impulso de agruparse: piensan que juntas estarán mejor y ofrecerán una imagen más coherente. El fastidio es que raramente encajan con sus vecinas; a veces tienen la impresión de convenir pero, al constatar la imagen que ofrecen emparejadas, han de admitir su equivocación: no han nacido para estar juntas.

 

Sin embargo intuyen que en algún lugar debe existir la pieza que casa con ellas; así que, con afán de perfeccionarse, se mueven sin cesar, tanteando cuantas compañeras se cruzan en su camino. En este constante deambular se topan de vez en cuando con conjuntos de dos o más piezas que han conseguido agruparse: las imágenes que presentan son ciertamente agradables y esto las anima perseverar. ¡Si al menos alguien pudiera indicarles hacia donde deben dirigirse!

 

Pero a menudo los consejos ajenos tienen graves consecuencias: Cierta pieza intuye que los límites de la realidad son rectos; pero su visión es parcial y confusa; y acaba promocionando la idea de que las piezas deberían tener un perfil recto: cualquiera puede ver lo fácil que sería encajar contornos rectos. La “rectitud” aparece entonces como una manera de ser muy conveniente. Su ausencia explica además el disgusto generalizado que las piezas experimentan hacia si mismas.

 

Ahora “ya se sabe” hacia donde hay que ir. Las piezas realizan todo tipo de ejercicios para “rectificarse”: procuran estirarse para parecer más rectas, se acusan las unas a las otras de falta de “rectitud” y pierden las ganas de ensayar nuevos contactos entre si. En cambio, es el disloque para las formas que muestran una parte de su contorno rectilíneo: todas quieren ser como ellas y juntarse con ellas. La mayoría emprende largos viajes para encontrarlas, porque corre la voz de que abundan en los lugares más lejanos.

 

Solo las que se tienen a si mismas por claramente deformes se quedan en el centro, desmoralizadas. Y también muchas de las que habían conseguido formar pequeños agrupamientos. Allí reina ahora la calma. Las piezas tienen tiempo para rodearse y observarse con tranquilidad desde diversas perspectivas. Y surge la sorpresa: algunas empiezan a encajar por donde menos esperaban. Los grupos se van haciendo mayores y van incluyendo a las que regresan desengañadas de los alrededores. Algunas que se consideraban verdaderas monstruosidades son recibidas con gran alborozo al ser las únicas que faltaban en ciertos lugares. Son valiosas porque son como son. Y todas son imprescindibles; incluso las rectas.

 

Lo dicho: el amor es un rompecabezas.

 

La realidad es única, pero se puede contemplar desde diferentes perspectivas: un mismo objeto aparece de manera distinta según sea el ángulo desde el que te acercas a él. Si dos personas lo contemplan desde el mismo ángulo han de percibir exactamente lo mismo; a no ser que una de las dos, o ambas, sufran alguna distorsión en su capacidad de ver.

 

En este Trabajo, decimos que la principal distorsión la produce el personaje porque, para el personaje, lo importante no es lo que sucede sino cómo está quedando él en esta situación. Lo importante para el personaje es que los demás le reconozcan una especial capacidad para decidir lo que es más conveniente. Y no cuesta mucho de ver que esta exigencia produce de inmediato el conflicto; porque para que uno “tenga razón” ha de desautorizar o menoscabar la opinión del otro. Y el personaje del otro nunca está dispuesto a quedar como menos listo o menos capaz.

 

Entonces, aunque externamente puede parecer que se está hablando sobre el tema inicial, en realidad, la discusión se traslada al plano de ver quién gana o pierde. La mente se dedica a buscar argumentos para contradecir los que plantea el contrario; y el primero que se queda sin argumentos es el perdedor. Con independencia de si los argumentos del otro son acertados o no. Pero a veces, a falta de argumentos, se utiliza la fuerza: el que más grita es el que gana; o el chantaje emocional: gana el que puede soportar más tiempo el silencio y las malas caras del otro.

 

 Los personajes que se apoyan en la razón, vencen por medio de la argumentación: dejando sin palabras al otro; los que se apoyan en la fuerza vencen mediante el enfado: dejando acobardado al otro; y los que se apoyan en la emocionalidad vencen gracias al malhumor: dejando desamparado al otro. O sea que el personaje “razonable” no está especialmente preparado para ver la realidad, sólo lo está para fabricar argumentos que refuerzan su posición personal.

 

El personaje “listo” utiliza “sus ideas” para diferenciarse de los demás, para darse importancia: “yo, que pienso de esta manera, soy superior a los que piensan como todo el mundo” y  miran a los demás por encima del hombro al tiempo que pretenden convencerlos o más bien “convertirlos”. Claro, los demás se sienten tratados de inferiores y se ponen instintivamente en contra.

 

A veces se establece una situación de conflicto permanente basado en la falta de seguridad de ambas partes. Toda circunstancia que requiere una decisión, se transforma de inmediato en un episodio más de esta batalla permanente por salir triunfante sobre el otro. Hay quien no puede definir su posición hasta conocer el criterio del “enemigo”, condición indispensable para llevarle la contraria. Nadie se preocupa por la verdad; ni por convencer al otro; lo único que importa es imponer su voluntad.

 

Cuando la gente reclama “respeto” por su opinión significa que, en la práctica, han renunciado a ver la verdad y sólo están interesados en que no se les contradiga. Y lo mismo sucede con los que piden “libertad”; es decir: el derecho a hacer lo que consideren conveniente a pesar de que el otro no esté de acuerdo con su enfoque. 

 

Este es el mundo del personaje; y en este mundo, como hemos dicho, el desacuerdo es inevitable e irresoluble: el que tiene más poder es el que gana las discusiones: vence pero no convence. Y el que pierde, alimenta el rencor y la insatisfacción; desiste, pero no vive como suya la decisión que se ha tomado. Es inútil querer arreglar esto.

 

Veamos lo que sucede cuando la visión no está enturbiada por el personaje; es decir cuando contemplamos la realidad despiertos.

 

Como ya somos consciente de ser, no tenemos un especial interés en “tener razón”, porque no necesitamos que nadie nos reconozca nuestra capacidad de ver; ya nos la reconocemos nosotros mismos. Y si el otro es un ser humano, también se la reconocemos a él. Nuestro interés está en comprender lo que sucede fuera para tomar la decisión más adecuada; y cuatro ojos ven más que dos.

 

Cada uno de nosotros ha ejercitado su capacidad de ver en terrenos distintos; por ello dispone de una especial autoridad en ciertos ámbitos de la existencia. Si el tema a decidir corresponde a uno de estos ámbitos, es lógico que el experimentado informe al otro de lo que sabe y que el otro escuche con atención la información y conocimientos que le está aportando. Esto no significa que el especialista pueda decidir por sí sólo porque, si es un buen especialista, hará que el otro capte por si mismo lo que él ya percibe. Y a menudo, los legos en determinada materia, vislumbran algo que se le escapa al que se pasa el día sobre el terreno. En este caso, el especialista, agradece la aportación o el interrogante que le presenta el otro, porque incrementa su visión de la realidad. Al final, la decisión se toma de común acuerdo, porque los dos comparten una visión de la realidad que se han enriquecido mutuamente.

 

Asimismo, cada uno suele tener una especial sensibilidad en un determinado potencial que ha actualizado más que otros. Uno de los integrantes de la relación constata más fácilmente ciertos aspectos de la realidad de tipo teórico; y el otro vislumbra otros factores de tipo emocional o práctico. En este caso, las diferentes visiones de la realidad se suman; no hay motivo alguno para el conflicto, porque la visión global revela la complementariedad de la percepción de cada uno. La persona que está despierta se sabe limitada y busca siempre añadir información a su propia percepción: sabe que la verdad es lo que él ve, más lo que ve el otro, más otros factores que ni el uno ni el otro alcanzan a vislumbrar. Y todo eso transcurre de un modo fluido, casi imperceptible: la diferencia, es fértil para todos los interesados, nunca se transforma en conflicto.

 

 Pero veamos también cómo transcurren los acontecimientos cuando uno de los dos está despierto y el otro dormido:

 

Cuando se relacionan personas cuyo nivel de conciencia es desigual, el responsable de la relación es siempre la persona más desarrollada. Esta persona más desarrollada ha de resistir la tentación de señalar constantemente las limitaciones del otro, por obvias que sean. Justo tiene que hacer lo contrario: procurar reforzar al otro para que incremente progresivamente la confianza en si mismo, de manera que no necesite apoyarse en  “tener razón” para no sentirse inferior.

 

Pero ¿qué hay que hacer en caso de desacuerdo?, ¿qué decisión hay que tomar? Pues si el desacuerdo es leve, si sólo es una cuestión de matiz o si el asunto tiene poca trascendencia, siempre hay que optar por la fórmula que plantea la persona que está menos desarrollada; porque tomar decisiones es lo que le permite actualizar su potencial y crecer personalmente. En este caso, la persona más consciente, habiendo dado previamente su parecer, opta por abstenerse y apoyar al otro.

 

No obstante, cuando la decisión es importante y, sobre todo, cuando afecta a terceras personas, el más consciente tiene que hacer que su visión prevalezca, procurando explicarla y justificarla. Porque si ve que el otro está equivocado, “darle la razón”es dimitir de la responsabilidad que uno tiene. En este caso, la comodidad o la paz están reñidas con la conciencia. Si para evitar enfrentamientos, dejamos que el otro se adentre en un terreno por el que nosotros no estamos dispuestos a seguirle, lo mejor es dejarlo bien claro desde buen principio. Y el mensaje tiene que ser claro y diáfano, para evitar malentendidos y sorpresas.

 

Está claro que todos tenemos momentos en los que estamos más o menos conscientes; o sea que, en una relación normal, difícilmente nos podremos ubicar siempre en la misma posición: A veces seremos nosotros los más conscientes, a veces lo será el otro; y a menudo deberemos aplazar la discusión para cuando ambos estemos en condiciones de hablar del problema en lugar de dejar que el negocio lo lleven los personajes. También es subjetiva la percepción de si un asunto tiene mayor o menos importancia. O sea que este texto no es una guía a la que podamos recurrir en caso de conflicto. Sirve tan sólo para ayudarnos a reflexionar un poco al respecto.

 

Quede claro que esto se refiere a las decisiones que hay que tomar en los asuntos colectivos. En los que afectan a cada persona, de forma individual, el otro no tiene porque meterse a no ser que sea consultado. Y en este caso, no puede pretender que su opinión se convierta en ley.   

 

El Yo Esencial es lo que somos: inteligencia, amor y energía. Cuando tomamos conciencia de esto que somos y lo utilizamos de una manera consciente y voluntaria, la inteligencia se presenta como capacidad de ver; el amor como capacidad de relacionarnos y la energía como capacidad de hacer y transformar la realidad en la que participamos.

 

Esto hace de cada uno de nosotros personas diferentes porque tenemos un cuerpo distinto, unos conocimientos distintos, determinadas relaciones y unas habilidades concretas. Todo esto lo llamamos “personalidad” o “yo experiencia”. La personalidad está formada por las cosas que tengo: cuerpo, saber, relaciones y habilidades. No soy eso, eso es lo que tengo; lo que soy es la capacidad de ver, amar y hacer; y por tanto puedo desarrollar y perfeccionar mi personalidad mientras exista en este mundo.

 

Todo lo que tengo es positivo, luego mi personalidad es totalmente positiva. Puedo tener más conocimientos o menos, pero lo que sé es incuestionable. No lo que pienso, lo que sé. Puedo sentirme más o menos unido a mi entorno, pero si sólo quiero a mi perro, el amor que tengo por mi perro es totalmente positivo. Y las habilidades que he desarrollado las puedo aplicar con la seguridad de hacer las cosas bien, aunque no sepa hacer muchas cosas.

 

Lo cual no me impide acrecentar mis conocimientos, mi conexión con el entorno o aprender a hacer cosas nuevas. Es decir, esta positividad se puede incrementar. Pero es importante que tengamos claro que lo que tenemos en cada momento: cuerpo, saber, relaciones, propiedades, profesión y habilidades, lo que estamos utilizando para manifestarnos en el mundo, es fundamentalmente bueno y es más que suficiente. Por eso “vamos tirando”.

 

Parecerá de Perogrullo, pero no nos podemos apoyar en lo que no tenemos. Lo que no tenemos, no existe para nosotros, no está en nosotros. O sea que en nosotros no hay nada negativo. Unos han desarrollado más unas capacidades y otros han desarrollado más otras; pero las que no hemos desarrollado no nos hacen deficientes. Todos somos positivos, en un aspecto u otro de la existencia.

 

Y esto no es una manera de pensar, es una manera de ver. Cuando miramos, vemos lo que hay, y lo que hay es un hecho, siempre positivo. Si en vez de mirar, pensamos y nos comparamos con lo que está de moda, con lo que la sociedad considera importante, con los objetivos que nuestra familia nos dijo que teníamos que alcanzar, o con aquel artista de cine que tanto nos gusta… seguramente que vamos a llegar a la conclusión de que todo en nosotros es deficiente. Pero eso no tiene nada que ver con nuestra realidad personal, tiene que ver con una manera de pensar o con una determinada moda.

 

No tenemos que procurar pensar bien de nosotros mismos o de la gente que nos rodea; basta con que los miremos en lugar de pensarlos; y basta con que nos miremos en lugar de pensarnos. Mirar significa ver lo que hay;  pensar suele acabar en crítica por lo que no hay. Y no parece que vaya a ninguna parte vivir en la casa que no tenemos, con la pareja que no tenemos y los hijos que no tenemos, con el dinero que no tenemos en el banco y el gobierno que no es el indicado. Vivir mentalmente en “eso” es de locos y sólo puede ser fuente de malestar, frustración y amargura. De eso podemos prescindir, ¿verdad?; es lo que llamamos “personaje”. En cambio la personalidad nos resulta indispensable para movernos en este mundo.

 

Se dice a menudo que hay que valorar a la gente por lo que son y no por lo que tienen. El problema es que lo que somos no se ve, porque está en otro nivel más profundo; lo que se ve es lo que tenemos. Pues bien, si entendemos esta afirmación de que todo lo que tenemos es positivo, lo correcto será valorar a las personas por lo que tienen en lugar de juzgarlas por lo que no tienen. Es una cuestión de sentido común. Y también nos podemos valorar a nosotros por lo que tenemos. Sólo es cuestión de mirarnos. No nos hace falta depender de lo que piensen los demás.

 

Valorar no significa puntuar del 0 al 10, significa ver valiosas aquellas capacidades que cada persona ha desarrollado y ha concretado en su personalidad. Y para eso hay que mirarla con los ojos bien abiertos.

Lo primera práctica del Trabajo es despertar. Despertar no es difícil, lo difícil es impedir que el personaje nos devuelva al sueño. Para liberarnos de la influencia del personaje lo hemos observado hasta entender porqué teme tanto algunas cosas y tiene tanta necesidad de conseguir otras. Lo que nos induce al sueño son los deseos y temores del personaje; pero, detrás de estas emociones, si estamos advertidos, descubriremos siempre al yo idea y al yo ideal, actuando según sus patrones habituales.

 

Si recaemos en el personaje, el propio malestar que experimentemos actuará de despertador. A condición , claro está, de que nos mantengamos alerta y no admitamos los estados negativos. Sabemos por experiencia que, cuando estamos despiertos, no hay estados negativos. O sea que estar despiertos ha de ser un propósito constante.

 

Despertar no es un ejercicio que hacemos al principio del Trabajo, es el estado de conciencia natural y propio del ser humano; el estado que nos permite vivir una existencia consciente. Despertar significa experimentar nuestra naturaleza real: energía, inteligencia y amor, y actuar como sujetos protagonistas de la existencia, respondiendo a lo que aparece en el exterior. El personaje reacciona, critica, pone condiciones…; el sujeto consciente responde con la inteligencia, amor y energía que es a la realidad que se le presenta en cada momento. Y no porque ponga mucha energía, mucho amor y mucho convencimiento, sino porque está presente y sus capacidades esenciales se manifiestan de una manera natural, espontánea y adecuada.

 

Esto es lo que Blay llama “actitud positiva”. La actitud positiva no es una manera de pensar, sentir o hacer especialmente correcta; ni una forma de actuar que cuenta con el beneplácito de la sociedad o del grupo con el que nos sentimos identificados. Aquí “positivo” no es lo contrario de “negativo”; no significa “bueno” o “aprobado”; “positivo” viene de “poner”: Hemos de poner energía, inteligencia y amor en nuestra respuesta; y para eso tenemos que estar despiertos, sólo estando despiertos somos conscientes de estar actualizando el potencial. Estar despierto no es algo de naturaleza meditativa, es algo plenamente operativo, es vivir en el yo experiencia.

 

La cuestión es, ¿en qué medida este “hemos de poner” nos devuelve de nuevo al famoso “hemos de ser” del yo ideal; es decir al personaje?  Cierto que después de ver el personaje hay que observar el yo experiencia y reforzar aquellos aspectos que el personaje ha bloqueado, pero para eso también hay que estar despierto. Convertirlo en un objetivo a conseguir en el futuro es volver al terreno del yo ideal, del personaje.

 

El personaje no es algo que ya hemos estudiado y podemos archivar, es algo que continuará apareciendo, a la mínima de cambio, si no tenemos una alternativa. Y esta alternativa no es otra forma de pensar, sentir o actuar: es estar despierto. Si estamos despiertos, seguro que actuaremos de otra manera, pero porque veremos la realidad de una forma muy distinta a como la ve el personaje; y por tanto, nos resultará imposible dar la respuesta que dábamos antes. Sin embargo, de igual manera, si volvemos a caer en el sueño, contemplaremos el panorama de siempre, el que el personaje está acostumbrado a percibir. Y entonces lo que no podremos será actuar de una manera nueva.

 

Recordad que uno de los objetivos del Trabajo es recuperar la espontaneidad; es decir: quitar el filtro que el personaje coloca entre nosotros y el exterior, para permitir que la percepción del exterior llegue hasta el Fondo y del Fondo surja una respuesta espontánea, adecuada y precisa que procede de la capacidad de ver, amar y hacer que somos. Pero si esta respuesta ha de ser espontánea, no puede estar predeterminada. Predefinirla no sólo la impide sino que nos vuelve a poner en manos del yo ideal, ahora disfrazado de propósitos del yo experiencia. Esto es muy sibilino y, justamente por eso, muy peligroso.

 

Cuando observamos el personaje o contemplamos el desarrollo concreto de nuestro yo experiencia, podemos constatar que el personaje nos hace actuar de un modo erróneo y que nuestro yo experiencia patina en ciertos terrenos de la existencia. Lo pertinente entonces es eliminar la respuesta errónea y reforzar con ejercicios específicos este yo experiencia desequilibrado. Pero eso será imposible si uno se mantiene en el nivel de conciencia del personaje. En este caso, la respuesta seguirá siendo la acostumbrada y el ejercicio específico se convertirá en una especie de vía crucis, porque es precisamente lo único que el personaje no tiene ganas de hacer. Claro que el personaje puede resolver su problema diciendo: “no tengo que hacer lo que hacía, tengo que hacer esto otro”. Con lo cual relativiza el problema, lo convierte en un “buen propósito” y recompone su yo idea y su yo ideal, adaptándolo a los nuevos tiempos. Y aquí no ha pasado nada.

 

Todo eso no podrá pasar si nos mantenemos despiertos en nuestro mundo cotidiano. Por eso conviene beber hasta el fondo el cáliz amargo de ver el personaje y advertir cabalmente la locura del mundo que nos presentaba hasta ahora. Ver el personaje nos ha de llevar a la decisión de un cambio radical en nuestra vida. No es cuestión de refugiarnos en la meditación durante un rato, para descansar, y seguir viviendo en el mundo de costumbre. Si continuamos llamando “la realidad” a este mundo de costumbre y persistimos en querer solucionar los problemas que el personaje se ha inventado, no tendremos escapatoria.

 

De hecho el Trabajo empieza después de haber visto el personaje. Si después de ver el personaje, no tomamos la decisión irrevocable de vivir despiertos, el personaje recuperará el terreno y lo único que conseguiremos será engordar el yo ideal. Nadie dice que esto sea fácil.

 

Como dice Antonio: Es después de haber batallado, después de haberme movilizado a tope, que el Fondo se manifiesta. El Fondo no es algo que se consigue echando una moneda. Hay que pagar el precio de esa desconexión, que hemos ido sufriendo durante años. Hay que reconquistar el Fondo. Hay que redescubrir eso que estamos siendo, porque eso es lo que de un modo inmediato nos hace existir. ₍₁₎