El concepto de personaje es exclusivo de la línea de Antonio Blay. Lo más parecido que podemos encontrar es la idea de ego, como noción de si misma que tiene la persona. O la idea budista de que el yo es una ilusión.

 

En efecto el personaje es una ilusión. Lo es en el sentido que yo soy de una manera determinada y existo en esta realidad física; pero lo que pienso de mi no tiene ninguna realidad. Es como si contemplo un escaparate de una tienda que expone sus productos a la vista del público: los productos son reales, pero el hecho de que a mí me gusten o no, no es real.

 

Supongamos que estamos contemplando un vestido de color verde. El vestido es real y también lo es el color verde de la tela con la que ha sido confeccionado. El hecho de que a mí me guste o no, no le afecta para nada al vestido. Y sobre todo, no le afecta al vestido el hecho de no ser azul, que es el color que a mí me gusta. Si algo es irreal, es la idea de que una cosa no sea de una manera distinta de cómo es.

 

Pues bien, la personalidad es real; en cambio el personaje no, porque el personaje es la idea de que yo debería ser de otra manera. Esto no existe, no es real. Yo soy como soy, y los demás también.

 

Claro que mi personaje puede opinar que los demás tampoco son como deberían ser. Incluso, en el colmo de la locura, yo puedo estar de acuerdo con alguien que me dice que no soy como debería ser; e incluso querer cambiar, para ser como el otro considera conveniente. De hecho, esto es lo que sucede cuando caemos en el estado de conciencia alienado que llamamos personaje. Pero incluso en el caso de que yo mismo piense así, esta idea de mi no es como yo soy; sólo es la idea de que debería ser distinto. Y esta idea no tiene realidad.

 

Cuando estamos situados en el nivel de conciencia del personaje, nos cuesta mucho vernos a nosotros mismos tal como somos; y también nos cuesta ver a los demás tal como son. Parece mentira pero solemos verlos como no son; es decir: en función de cómo nuestro personaje le gustaría que fueran. Y esta fantasía no siempre es crítica: a menudo, sobre todo cuando nos enamoramos, proyectamos en el otro una imagen ideal que tenemos en nuestra mente: nos parece que hemos tenido la fortuna de descubrir a alguien que es “como hay que ser”. Por eso después vienen las desilusiones. El otro no es responsable de nuestra desilusión; simplemente él es como es.

 

En la realidad, incluso en el caso de que no se guste a sí mismo, el otro siempre ha sido como es. El problema es si nosotros lo hemos observado con atención o lo hemos dado por supuesto desde nuestra manera de pensar. En el momento en que lo miremos directamente, sin el filtro de esta manera de pensar, lo veremos tal cual es.

 

Lo que nunca podremos ver es el personaje de otro; lo podremos pensar, imaginar, deducir, pero no lo podemos ver, porque no es nada real. Si el otro está en el nivel de conciencia del personaje, cuando despierte, se verá a si mismo tal como es. Y si soy yo el que estoy en este nivel, cuando yo despierte, veré al otro tal como es.

 

¿Podemos tener una desilusión cuando despertemos y veamos al otro tal como es?

 

No, las desilusiones las tiene siempre el personaje. Si nuestro personaje juzgaba mal al otro, veremos que es mucho mejor de lo que pensábamos; y si teníamos de él una idea maravillosa, veremos que su realidad es mucho mejor que esta idea maravillosa. Porque cualquier realidad es superior a una idea. El vestido verde que existe, aunque me disguste, es inmensamente superior al azul que no existe. Y eso, cuando uno está despierto, lo ve con mucha claridad.

 

Sin embargo, hay gente dormida que utiliza el concepto de personaje para criticar a los demás y sentirse por encima de ellos: ¡es que tienen un ego que se lo pisan!                

 

Existen algunos torneos en los que el hombre no juega un papel activo: participa exclusivamente como espectador y cede el protagonismo a otras especies. Así sucede, por ejemplo, en las carreras de galgos.

 

El galgo es el corredor por excelencia, el más veloz, el que es capaz de alcanzar a cualquier otra criatura de su entorno, por rápida que sea. Los criadores de galgos llevan siglos perfeccionando la especie y han conseguido ejemplares que sobrepasan en velocidad a los que antaño vivían en estado salvaje. Paradójicamente estos galgos modernos no han de cazar para subsistir; reciben alimentos elaborados ex profeso para asegurar su equilibrio metabólico, fortalecer su musculatura y evitar que un solo gramo de grasa inútil perjudique un cuerpo destinado a desplazarse a velocidades impensables para un perro ordinario. Tan alto es el desarrollo que el animal ha experimentado que atraparía en cuatro saltos a un conejo que asomara desprevenido de su madriguera.

 

O sea que la tradicional ceremonia consistente en soltar una liebre para estimular los sabuesos a perseguirla hoy no es viable: atraparían el gazapo en pocos segundos; no habría emoción, ni apuestas, ni espectáculo. Pero como no existe otra manera de motivarles a correr, el hombre ha optado por instalar en los canódromos un artilugio mecánico que se desplaza sobre un riel a altas velocidades. El aparato tiene la apariencia externa de un conejo y es capaz de confundir a los lebreles si se mantiene a cierta distancia.

 

Este falso conejo es manejado por control remoto cerca del perro que va en cabeza, induciéndole a creer que está a punto de alcanzarlo; pero se le mantiene suficientemente lejos para evitar que lo consiga. La responsabilidad del que maneja este dispositivo es muy grande porque si, por accidente, los perros consiguieran atraparlo descubrirían el engaño y quedarían automáticamente incapacitados para la competición: nunca más saldrían corriendo en persecución de un mecanismo.

 

Sin embargo, desde la perspectiva del can, este accidente podría significar el fin de su angustia existencial, porque algunos perros llevan tiempo preguntándose cómo es posible que sean incapaces de alcanzar un vulgar conejo. Continúan corriendo porque su naturaleza es la del cazador, pero se sienten impotentes y humillados; incapaces de valerse por si mismos; obligados a depender de los piensos que sus amos les suministran. Unos amos que, a pesar de su reiterado fracaso en la cacería, les proclaman vencedores y les dispensan toda clase de parabienes.

 

Muchos se acostumbran a estos rituales y acaban por identificarse con el lugar obtenido en la carrera: el título de “ganador” o “colocado” disminuye la sensación de impotencia que les embarga. Por eso luchan por alcanzarlo. Convencidos de su nulidad en tanto que perros la única alternativa es ser el menos torpe.

 

Pero de tanto en cuanto, algún perro desaparece y no se vuelve a saber de él en el canódromo. Dicen que se arriesgó a escapar hacia las montañas. “Seguro que a estas horas ya estará muerto” dice el amo. Y los galgos agachan la cabeza inquietos.

 

El “personaje” es un concepto acuñado por Antonio Blay, para referirse a lo que Gurdjieff llama “falsa personalidad” y la psicología tradicional conoce como “ego”.

 

La palabra “personaje” remite al papel que los actores representan en el teatro o en el cine. El actor tiene su propia personalidad pero, a efectos del guión, tiene que olvidarse de si mismo y representar un papel; tiene que actuar como si fuera otro; y tiene que hacerlo de tal manera, que parezca que es realmente otro. En la historia del cine, se da el caso de actores que se especializaron en un determinado papel; y acabaron confundiéndose a si mismo con el personaje que representaban; olvidando su verdadera identidad. Se dice que acabaron locos, alienados.

 

El diccionario de la Real Academia define la alienación de la siguiente manera: Proceso mediante el cual un individuo, o una colectividad, transforman su conciencia hasta hacerla contradictoria con lo que debía esperarse de su condición. Y también da esta otra definición: Estado de ánimo, individual o colectivo, en que el individuo se siente ajeno a su trabajo o a su vida auténtica. Finalmente, en la acepción psicológica dice: Término genérico que comprende todos los trastornos intelectuales, tanto los temporales o accidentales como los permanentes.

Está claro que en el caso del personaje nos enfrentamos a una alienación de tipo colectivo que se transmite de padres a hijos. Y también está claro que en esta línea de Trabajo esperamos que sea un trastorno accidental. Porque Antonio Blay no la consideraba algo natural: parte del proceso de evolución del ser humano, sino algo accidental, sobrevenido, artificial; un cuerpo extraño que inhibe el desarrollo del potencial y nos mantiene en una desorientación permanente. Alienados de nosotros mismos, ajenos a nuestra vida auténtica.

 

Hay una visión filosófica de la realidad que contempla la creación como una involución del espíritu en la materia; en la que pierde la conciencia de su realidad y que deberá recuperar despertando a la conciencia de lo que realmente es. Esta es la visión de Platón, de la filosofía oriental, y de los idealistas alemanes de principios del siglo XIX. Schelling describe nuestra realidad como una caída del espíritu en la materia, de la que este espíritu se levanta utilizando precisamente al hombre para redescubrir su naturaleza real. Justamente porque el hombre experimenta una limitación en esta existencia material y se preocupa por superarla, acaba por diferenciarse de los objetos que la produce y se reconoce en su pura forma espiritual: como sujeto.

 

Esta es la idea de un cosmos circular en el que todo está previsto y en el que cada etapa tiene un sentido y una finalidad. La encarnación lleva consigo un olvido de la realidad esencial; y las limitaciones que el ser humano experimenta son buenas en la medida en que le llevan a preguntarse por su propia realidad y a redescubrirla. Y sin embargo, según Blay, el personaje no forma parte de este esquema tan perfecto; es un accidente, algo artificial que no tiene utilidad alguna.

 

Blay lo afirma literalmente en uno de los diálogos acerca del papel de la educación en la génesis del personaje que aparecen en su libro: Ser, curso de psicología de la autorrealización (Editorial Índigo, 1992) y que aquí transcribimos (Pág. 103):

 

Pregunta: Pero parece ser que todo este comportamiento lo trae nuestra naturaleza.

Blay: No, todo esto es adquirido    

 

P: Pero se ha adquirido en el momento que se ha producido, por lo tanto es parte de nuestra naturaleza.

B: No, no, no es parte de nuestra naturaleza; es parte de lo adquirido por el comportamiento particular que tiene el hombre.

 

P: Pero el hombre se comporta según su naturaleza, ¿no?

B: No, esto es adquirido y transmitido exteriormente, inducido exteriormente, y a su vez, esto fue inducido por los que lo inducen.

 

P: Pero inducido exteriormente; ¿quiénes son los inductores?

B: En este caso los padres, que a su vez fueron inducidos por sus propios padres y así si quieres te remontas a Adán y la manzana y la serpiente.

P: Pero eso parece que lo trae la naturaleza, como trae ahora también esa inquietud de profundizar…

B: Es importante que te des cuenta de que no es la naturaleza humana.

 

P: La naturaleza humana…

B: No, no, la naturaleza humana ni tiene intrínsecamente eso, porque se puede quitar.

 

P: Y ¿cómo es que lo ha adquirido?

B: Ahí está, se ha adquirido porque algo ha funcionado mal, pero no la naturaleza en el sentido de lo que es original, natural. Tú me hablas del origen del mal y el origen del mal puede ser el error, la ignorancia, muchos nombres que podemos dar aunque ninguno explica la cosa del todo; pero que es algo de algún modo superpuesto a la naturaleza humana; y la prueba de que es superpuesto es que se puede eliminar. Si fuera inherente no se podría eliminar, y no solo eso, sino que todos soñamos con esa eliminación.

 

P: ¿Puede ser un paso…dentro de nuestra evolución?

R: Puede ser un paso en nuestra evolución, pero quiero decir que en nuestra evolución eso no está. Es un cuerpo extraño, metido en el curso de nuestra evolución.

 

P: ¿Para que evolucionemos o volvamos?

R: No, no necesariamente. No se ve ninguna ventaja.

 

P: Yo no la veo

R: Yo tampoco

 

El problema es que, normalmente, el que llega al Trabajo es justo el personaje. Seguro que hay una demanda interna; pero también hay unos problemas que siempre esperamos que el Trabajo nos resuelva. Y hacemos bien en esperarlo. La cuestión es que los problemas que queremos resolver, suelen ser los problemas que tiene el personaje; no son nuestros verdaderos problemas. El verdadero problema es justamente él, el personaje; no las cosas que él nos presenta como dificultades. Por eso las soluciones que también nos plantea, y que pasan siempre por cambiar; cambiar lo de fuera o cambiar nosotros mismos: para ser mejores, más queridos, más importantes, más respetados y considerados… estas soluciones, constituyen un problema añadido que nos mantiene en el terreno del personaje.. Y todo lo que hacemos para poner remedio a lo que imaginamos que está sucediendo, contribuye a reforzar su perspectiva.

 

Por eso hay que afirmar claramente dos cosas: que el personaje es una estructura mental artificialmente superpuesta que enturbia nuestra capacidad de ver, pero que se puede objetivar y eliminar. Y que esta objetivación es la condición sine qua non para poder avanzar de verdad en el terreno espiritual.

 

Esta es la aportación más importante de Antonio Blay. Blay dice muchas más cosas, y las dice con especial claridad; pero es el único que habla del personaje y que indica la manera de librarse de él. Si alguien entiende que el personaje es una palabra que Antonio Blay adoptó para hablar de la personalidad conviene que revise de nuevo su obra, porque se está perdiendo algo muy importante.

El concepto más parecido al “personaje” que podemos encontrar en la literatura psicológica es el de “ego”. El concepto de ego remite a una visión egocéntrica de la realidad que lleva a la mente a describir el entorno en  función de las necesidades y deseos del individuo. Esto es lo que presenta nuestras relaciones en términos de “mis padres”, “mi pareja”, “mis hijos”, “mis amigos”, etc.

 

Esta forma de percibir el mundo constituye, sin duda, una dificultad para relacionarnos, porque nos impide ver al otro tal cual es y nos lo presenta mentalmente como algo de nuestra propiedad. Es una percepción infantil que debería superarse a medida que crecemos. O en todo caso, la experiencia debería desengañarnos porque las cosas y las personas tienen una dimensión que excede a nuestros deseos o necesidades personales. No están ahí para facilitarnos las cosas que podemos resolver por nosotros mismos. Esta desilusión debería obligarnos a reforzar nuestra personalidad y a ser cada vez más autónomos.

 

Por desgracia, el personaje es un arquetipo añadido que dificulta gravemente esta progresiva madurez del individuo. El personaje es el resultado de un apriorismo, ajeno a la experiencia, que nos indica “como han de ser las cosas”. Y este apriorismo tiene tal fuerza que consigue desprestigiar la realidad porque, raramente, las cosas resultan ser “como deberían” pero el apriorismo nunca se cuestiona.

 

Cuando la mente cae bajo el poder del personaje, nada es “como debería ser”, ni uno mismo es “como debería ser”. Los desengaños y desilusiones son algo puramente negativo que demuestra con claridad que los demás no son “como deberían ser”. Y la experiencia, plagada de desengaños, se convierte en la prueba de una supuesta malicia inherente a la realidad. De ahí se nutre el concepto de “pecado”: Poned a la liebre como un ejemplo para las tortugas y convertiréis automáticamente en “pecadoras” a la especie entera.

 

Eso es lo que hicieron con nosotros de pequeños: Para que fuéramos hombres y mujeres triunfadores, nos explicaron cómo “teníamos que llegar a ser” y nos anticiparon “las cosas qué pasaría entonces” y “cómo serían los demás”. A nadie le importaba cómo éramos espontáneamente; si alguien le prestó atención a eso fue para indicarnos que no éramos “como debíamos ser” y para alertarnos del peligro que corríamos. Si no cambias: “no serás nadie”.

 

Y claro, ahora no sólo contemplamos a los demás como “mis padres”, “mi pareja”, “mis hijos”, “mis amigos”, etc. sino que, encima, les echamos en cara que no son “como deberían ser” . Pero los “soportamos”; porque les queremos y porque sabemos que nosotros, tampoco hemos conseguido llegar a ser “como teníamos que ser”; aunque seguimos luchando para conseguirlo.

 

Pero al jefe, a los vecinos, a ciertos parientes y, sobre todo, al gobierno les rechazamos porque no son  “como deberían ser” y esto justifica que no sintamos por ellos ningún aprecio. Ni estamos dispuestos a cambiar para conseguir el suyo. Vivimos en un mundo del que ignoramos prácticamente todo, sólo registramos que no responde a nuestras expectativas.

 

¿Por qué tienen tanta fuerza las expectativas?: porque nosotros hemos renunciado a ser nosotros mismos para satisfacer las de los demás; y ahora nos sentimos profundamente estafados.

 

Bien, pues si el desengaño es tan grande, ya va siendo hora de que pongamos en duda el apriorismo de “como deberían ser las cosas”. Nada de aceptarlas, nada de buscar una explicación que justifique porqué “están tan mal”, nada de renunciar a sentirnos felices y realizados;  lo que necesitamos es entender lo que pasa, ver claramente porqué son así. Y después veremos si podemos hacer algo para mejorarlas; porque es imposible mejorar algo que, de entrada, se rechaza. Y además, el hecho de rechazarlo no lo cambia, sólo amarga nuestra conciencia.

 

Descubrir que nuestra capacidad de ver la realidad está mediatizada y distorsionada por un apriorismo es descubrir que estamos inmersos en una pesadilla de la que podemos despertar para volver al mundo real, tal como es. Y hacerlo desde nuestra realidad personal, tal como somos.

 

Si este planteamiento os parece sugestivo, tenéis que prestaros un poco de atención desde una perspectiva distinta a la habitual: en vez de juzgaros porque no habéis llegado a ser lo que se esperaba de vosotros, deteneros a observar los juicios que hacéis y las emociones y reacciones que estos juicios generan en vuestro psiquismo. Esto os hará vislumbrar el personaje. Y por otro lado, daros cuenta de que ya sois y estáis aquí presentes; y que, por tanto, no tenéis que llegar a ser de ninguna manera. Sois alguien por derecho propio.

 

Esto no es fácil porque la inercia de tantos años de confusión exige un esfuerzo para superar la inercia de creeros conscientes porque estáis juzgando. No basta con admitir la hipótesis del personaje, hay que verlo operando en uno mismo. Pero es la única manera de volver a conectar con la realidad y seguir ampliando nuestra conciencia. Cuando uno se ha extraviado, lo pertinente es retroceder para volver al camino, y este camino está en nosotros mismos, en nuestra capacidad de ver, amar y hacer en primera persona.

 

Y si para ello hace falta ser un poco egoístas, qué le vamos a hacer. Como dice Gurdjieff: vale más ser temporalmente egoísta que eternamente injusto.

 

Conviene no caer en la idea de que el personaje es nuestra manera de ser o personalidad. El personaje sólo es un embolado mental que se mueve entre dos fantasías: la amenaza de no ser aceptado y el propósito de evitarlo llegando a ser importante para alguien.

 

Una vez visto el personaje, con la profundidad suficiente; es decir: habiendo observado los patrones que repite constantemente y los complejos e ilusiones que arrastra, este personaje sólo puede sernos útil como despertador. No es cuestión de sentarnos a contemplarlo y hacer una tesis doctoral sobre el mismo. Porque ver el personaje implica haber comprendido el error que hay en este mecanismo que nos impide mantenernos despiertos: sus fantasías, tanto negativas como positivas, y los correspondientes miedos y deseos que estos pensamientos generan.

 

Claro, no se trata de pensar o sentir lo contrario, se trata de despertar, de proponernos estar todo el día despiertos; no hay motivo alguno para mantener una visión distorsionada de la realidad. Ver el personaje sirve para desidentificarse de él por completo; seguir hablando de “mi personaje” es una trampa; y también lo es utilizarlo como excusa o justificación para no hacer frente a las dificultades reales que tenemos. Porque la mayoría de dificultades las provoca el propio personaje al no aceptar la realidad tal como es. Siempre que observemos en nosotros discriminación, disconformidad o disgusto con la realidad, es que detrás está el personaje; y por tanto, es señal de que estamos dormidos y debemos despertar.

 

Nuestra naturaleza es capacidad de ver, amar y hacer. Esta capacidad no se agota; y por lo tanto no tiene sentido que aceptemos ninguna limitación. La posición “humilde” es tan absurda como la vanidad. A veces el personaje se disfraza de “buena persona” o de “persona sensible” para justificar su falta de empuje y su renuencia a comprometerse con la vida. Pero se disfraza también de grandes propósitos y buenas intenciones, entre ellas las espirituales. El yo ideal se alimenta de ellas, quiere ser mejor, ejemplar, quiere realizarse…en el futuro. Olvidando que todo lo que el yo ideal puede imaginar se queda pequeño al lado del potencial que ya somos, aquí y ahora. O sea que hablar del Trabajo, en vez de ponerlo en práctica, es otra forma de caer de nuevo en brazos del personaje.

 

Hay quien decide dar por descontado que esto sucederá y lo utiliza como justificación para tirar la toalla. Desde luego que pasará si no hay una decisión irrevocable de permanecer despiertos, de vivir la existencia como sujetos conscientes y de hacer caso omiso de las fantasías trágicas o estimulantes que el personaje intentará seguir presentando a nuestra mente. Pensar es sinónimo de presencia del personaje, tanto da que pensemos en la comida como en los niveles superiores. Lo que se trata es de situarse en estos niveles superiores, no de pensar en ellos.

 

Estar despierto es el estado natural del ser humano después de haber trascendido el engaño del personaje. El personaje es algo artificial insertado en la mente por una educación incorrecta; y es algo que, en consecuencia, se puede eliminar. Estar despierto es el nivel de conciencia propio del yo experiencia o personalidad, del yo que se expresa conscientemente a través de unos cuerpos. Así que despertar no es un estado meditativo que requiere inhibirse del mundo ordinario, todo lo contrario: es un estado operativo de máxima presencia en este mundo ordinario.

 

Despertar es poner la atención en la presencia del yo, para actuar a continuación en la realidad como sujeto consciente desde esta presencia. La existencia es la actualización del potencial de inteligencia, amor y energía que somos; pero esta actualización no es aleatoria sino que responde a unos estímulos concretos que aparecen en el exterior. Mientras que el personaje se afana inútilmente por manipular este exterior, el yo experiencia asume su poder, sus capacidades y se hace responsable de la respuesta que da, porque esta respuesta es su razón de existir.

 

O sea que estar despierto no es sólo experimentar la seguridad, la paz y la serenidad inherentes a la conciencia del yo, es vivir conscientemente en todo momento la respuesta que doy a lo que me aparece en el exterior. Esta conciencia activa de sujeto no debo perderla en ningún momento, si no quiero que el mecanismo del personaje vuelva a apoderarse de mi. El hecho de haberlo constatado como opera el piloto automático no lo va a cambiar. La cuestión es prescindir de este piloto automático para dirigir mi vida en primera persona.

 

Esto, como todo, de entrada, es difícil; pero a base de ejercitarlo, se convierte en algo habitual. Lo que no tiene sentido es haber contemplado el desperdicio de la vida que hace el personaje y aceptar mantenerse ahí. Apostar por la conciencia es lo único que tiene sentido. Y el campo de batalla final entre el personaje y la conciencia es la vida cotidiana. Algunos pretenden pasar del personaje a la realización, y no se dan cuenta de que siguen estando en poder del yo ideal, porque todavía no se tienen a si mismos.

 

Vivir en el yo experiencia es responder de una forma personal y consciente a lo que aparece en el exterior con toda la inteligencia el amor y la energía de que uno es capaz, combinando adecuadamente estas tres capacidades. Sin condicionar esta respuesta, sin criticar lo que se presenta. El yo experiencia vive en lo que hay, tal como es, no en lo que debería haber. Y expresa su inteligencia, amor y energía para perfeccionar lo que recibe, no para conseguir prestigio o reconocimiento porque, despierto, ya soy; y no necesito reconocimiento alguno.

 

Cierto que debemos enfrentar un mundo y una humanidad en estado embrionario, pero para eso estamos aquí. La inteligencia sirve para investigar lo que no comprendo, la energía sirve para superar los obstáculos y el amor sirve para integrar lo que me parece injusto o inaceptable. Nuestro paso por esta existencia consiste en perfeccionarla aportando de una manera personal el amor, la inteligencia y la energía que somos. Y para eso, disponemos de un caudal inagotable procedente de nuestro Yo Esencial, un caudal con el que nos conectamos a través del ejercicio del Centramiento.

 

Después de haber visto el personaje no podemos seguir viviendo igual que antes, tenemos que hacer espacio-tiempo para la conciencia. Cuando uno descubre lo que es, se da cuenta que la vida es algo distinto de lo que creía. Podemos entender las motivaciones de la gente que vive en el personaje pero las nuestras son ahora distintas; convivimos en el mismo mundo pero tenemos otros objetivos. Ahora no estamos atrapados por el mundo, pero tampoco pretendemos huir de él; lo que pretendemos es hacer que nuestra personalidad se haga transparente al Ser Esencial para que El pueda actuar a través de nosotros. Esta finalidad nos llama a ser responsables de cómo administramos nuestra existencia y como empleamos nuestro tiempo.

 

Hay objetivos que la sociedad valora mucho pero que exigen una atención exclusiva hacia el exterior; y nosotros tenemos que ser un puente entre lo Superior y la realidad económica y social. No somos partidarios del ascetismo, porque esto nos separaría del mundo ordinario, pero si de la sobriedad que nos permite vivir con lo que de verdad necesitamos. No somos partidarios de la subordinación, pero tampoco buscamos el poder, porque el poder es excesivamente tributario de las estructuras sociales. Alentamos la creatividad allí donde la vida nos lleve a trabajar; y la calidad por encima de la cantidad. Estructuramos nuestra vida de cara a actualizar el máximo el potencial que somos, y esto nos aconseja llevar una vida equilibrada, no en nombre de la moral sino de la inteligencia. Porque, al igual que la inteligencia sin amor puede dar resultados terribles, también el amor sin inteligencia produce muchos desastres.

 

El amor, la unidad, el colectivo, los desamparados, el tercer mundo, etc. son temas que empiezan a interesar a las personas. La humanidad está empezando a vibrar en unas dimensiones que trascienden lo meramente material e incluyen lo estético y un cierto interés por el conocimiento; de momento con una finalidad básicamente práctica. Sin embargo, la capacidad menos desarrollada a nivel de masas es la inteligencia, la capacidad de ver por uno mismo. Por eso la política se desarrolla en estos niveles emocionales tan primarios.

 

Es importante que actuemos como pequeños faros de luz. Evitando sumarnos a la crítica fácil al gobierno y a los políticos. No se trata de dar alternativas; se trata de algo más elemental: querer saber lo que sucede, cuales son los problemas reales; en vez de buscar un chivo expiatorio a quien hacer responsable. Es cierto que los países tienen los gobiernos que se merecen; y es cierto que los que no comprenden su historia están obligados a repetirla. Nosotros vivimos en varias dimensiones, tenemos una dimensión individual, otra laboral, otra familiar, otra social y otra humana. Y hemos de ser conscientemente activos en todas estas dimensiones. En gran parte, vivir los niveles superiores de conciencia pasa por estar operativo en todos estos ámbitos.