El idealismo alemán culmina en Hegel, que contempla la realidad cotidiana como un aspecto finito del Infinito o Absoluto, cuya naturaleza el hombre comprende a medida que evoluciona y se desidentifica de su forma personal, para captar su esencia.

 

En esta evolución juega un gran papel la conciencia de pueblo organizado como colectivo y representado por el Estado. Según Hegel, la conciencia individual se diluye en el seno del Estado; y con ella, el concepto de moral personal, que se sustituye por el de eticidad. El individuo se siente bueno cuando sacrifica sus intereses egoístas en aras de algo superior; pero al Estado le tiene sin cuidado esta bondad personal; lo único que le importa al Estado es que cumpla la legislación, porque la legislación ya contempla lo que es bueno para el colectivo. Cuando los intereses de la colectividad se contraponen a la conciencia individual, peor para esta conciencia, porque se la supone en un estado de desarrollo embrionario.

 

En esta perspectiva se apoyaron el fascismo y el nazismo. Las masacres de los nazis y del estalinismo se efectuaron en nombre de un bien superior que trascendía al individuo. Los que ejercían de verdugos tenían que sobreponerse a su propia conciencia moral, y las víctimas contribuían con su muerte al progreso de la humanidad. El resultado está a la vista: la evolución de la humanidad no se puede imponer por decreto.

 

Sin embargo, la tentación de utilizar el poder del Estado para fines trascendentes continua vigente; el fundamentalismo islámico es una muestra de ello; y las palabras de Ratzinger en su venida a España también. Ratzinger sabe muy bien que la situación actual de nuestro país no tiene nada que ver con el anticlericalismo de los años treinta; pero parece que la jerarquía eclesiástica española echa en falta la influencia que tenía en los años cuarenta y cincuenta; cuando el Estado se declaraba católico y el dictador entraba en los templos bajo palio.   

 

Ciertamente, en aquellos tiempos, las iglesias estaban más llenas, pero los fieles, en su mayoría, lo eran por obligación, no por convicción. La mayor parte de quienes actualmente se declaran agnósticos o ateos, por convicción, no por ignorancia, son el resultado de la enseñanza de aquella época y de la represión a la que vieron sometidos  sus espíritus. Es el mismo fracaso que cosechó el idealismo en su vertiente política: la espiritualidad tampoco se puede imponer por ley.

 

La Sagrada Familia es algo más que un templo, el arte que atesora es algo que el pueblo catalán considera como un patrimonio, con independencia de las creencias religiosas de cada cual. O sea que la Iglesia tenía aquí la oportunidad de abrir las puertas a todo el pueblo y, desde la perspectiva hegeliana, presentar el templo como una manifestación evidente del Espíritu Absoluto. Pero optaron por organizar su fiesta particular. Es una lástima.

 

Parece que en la Iglesia sucede lo mismo que en los partidos políticos: hablan exclusivamente para sus feligreses, intentando conservarlos a base de enfrentarlos con los que piensan de otra manera. Y es una lástima, porque el mensaje del Evangelio se refleja en mucha gente que lo vive a fondo y muestra en su vida cotidiana y en su acción específica, un grado de amor y solidaridad que enaltece y dignifica al ser humano. Si la Iglesia permitiera que estas personas la representaran, seguramente tendría mucha más eficacia como misionera y no generarían animadversión entre la gente a la que rechaza.    

 

No puedo por menos que citar los comentarios de los “bienpensantes” acerca del “mal gusto” del grupo de homosexuales que se besaron al paso de la comitiva papal. Quizás sea de mal gusto, pero de peor gusto es impedirles formar una pareja legal; y no digamos, condenarlos al infierno.

 

Con anterioridad al Dios de los judíos, habían ya otros dioses contra los que argumentaban algunos filósofos. Siempre con disimulo, porque a menudo se jugaban la vida.

 

Epicuro (341-271 a.C.): La divinidad o quiere suprimir los males y no puede, o puede y no quiere, o no quiere ni puede, o quiere y puede. Si quiere y no puede es impotente, y la divinidad no puede serlo. Si puede y no quiere es envidiosa, y la divinidad no puede serlo. Si no quiere y no puede, es envidiosa e impotente y por consecuencia no es la divinidad. Si quiere y puede, ¿de dónde procede el mal y por qué no lo suprime?Es una forma indirecta de afirmar que Dios no existe.

 

Giordano Bruno (1548-1600) La Materia es también divina, el Alma el Mundo le da forma y lo penetra todo. Dios está en todo, desde lo más elevado a lo más simple. La religión tradicional es repugnante y absurda, llena de supersticiones contrarias a la razón, útil solo para educar a la población ruda. A este lo quemaron vivo por afirmar que todo era Dios, porque entendieron que era lo mismo que afirmar que no existía.  

 

Baruch Spinoza (1632-1677) Todo lo que existe es Dios, por lo tanto podemos llamarlo igualmente Naturaleza. Dios no ha creado ni ha emanado la Naturaleza, la Naturaleza es Dios, existe por sí misma y se piensa a sí misma, su esencia implica su existencia. Este filósofo figura también en el artículo anterior porque se le puede interpretar como partidario o contrario a la existencia de Dios. 

 

Thomas Hobbes (1588-1679) El conocimiento solo se puede aplicar a los fenómenos que se generan, en los que se puede establecer una relación de causa-efecto; lo cual excluye a las cosas incorpóreas. En caso de que existan, los espíritus son inasibles para la razón. Se inicia aquí la posición que adoptará la ciencia en relación a Dios.  

 

David Hume (1711-1776) Todas las ideas que no tengan un correlato externo que los sentidos puedan registrar, son ideas absurdas. Como a Dios no lo podemos ver, huelga hablar de ello.

 

Ludwig Feuerbach (1804-1874) El hombre ha creado a Dios a su imagen y semejanza. El sentimiento que los hombres tienen de depender de su entorno les hace proyectar en la religión una imagen de lo que el hombre debería ser y no es. Así pues la teología se convierte en antropología y Dios en el hombre ideal.

 

Auguste Comte (1798-1857) La humanidad describe primero los fenómenos naturales como efecto de la voluntad de seres superiores, después los sustituye por entidades abstractas y finalmente ocupa el lugar de Dios y evoluciona mediante el progreso. Lo curioso es que se inventa una religión en la que los santos son hombres destacados de la ciencia, el arte y la política.

 

Arthur Schopenhauer (1788-1860) La realidad es voluntad infinita que se escinde, se individualiza y se manifiesta como formas que se enfrenten unas con otras para imponer su propia voluntad en un mundo carente de sentido. Si Dios existiera como voluntad individualizada, haría lo mismo.Este filósofo es partidario de la desaparición de la especie humana.

 

Bertrand Russell (1872-1970) Negar la existencia de algo es, en pura lógica, una afirmación paradójica porque de algo inexistente ni tan solo hay que hablar. De lo contrario el concepto subsiste después de que hayamos negado su existencia; quizás precisamente por haberlo hecho. Para él, hablar de Dios ya es algo absurdo.

 

Karl Popper (1902- 1988) Para admitir que una afirmación es válida hay que tener la posibilidad práctica de falsearla.Esta condición invalida también cualquier discurso en torno a Dios.

 

Y arrastra a Dios en su fracaso.

 

Desde que la Iglesia Católica irrumpió en la cultura greco-romana imponiendo sus ideas como dogmas de obligado cumplimiento, se han sucedido diversos intentos de probar la existencia de Dios mediante la razón. Vamos a revisar en este artículo las propuestas de diferentes filósofos para convencernos de que Dios existe.

 

Anselmo de Canterbury (1033-1019): En nuestra mente encontramos la idea de algo que es lo más elevado que podemos imaginar: Dios. Decir que Dios no existe es absurdo porque, si no existiera, le faltaría algo; y ya no sería lo más elevado que se puede pensar. Por otro lado, nunca hemos visto a Dios ni a nada que se le parezca; entonces, ¿cómo es que esta idea aparece en nuestra mente? Podemos contestar: porque alguien nos la ha metido. Pero también nos podemos preguntar: ¿aparecería por simple reflexión en la mente de alguien que nunca ha oído hablar de Dios?

 

Tomás de Aquino (1225-1274) Si cualquier cosa procede de otra no hay ninguna cosa que se haya creado a si misma, luego tiene que haber alguien que la haya creado. La existencia del mundo demuestra la existencia de Dios. Este argumento es contradictorio per se, si nada se puede crear a sí mismo, esta afirmación se aplica necesariamente a Dios. O lo que es lo mismo: no hay nada que nos impida creer que el mundo se ha creado a sí mismo.   

 

René Descartes (1596-1650) Si dudamos es que somos finitos. Si fuéramos infinitos no podríamos dudar. Así que somos seres pensantes finitos que podemos concebir lo infinito. Pero un ser finito no puede producir lo infinito. Si lo infinito está á en nuestra mente ha de proceder de alguien cuya naturaleza es infinita: Dios. Si nuestra razón puede concebir lo infinito es porque Dios la ha creado. Si sabemos qué significa “finito” tenemos que poder definir, por oposición, lo “infinito”; lo cual no implica que tenga que existir.

 

Baruch Spinoza (1632-1677) Todo lo que existe es Dios, por lo tanto podemos llamarlo igualmente Naturaleza. Dios no ha creado ni ha emanado la Naturaleza, la Naturaleza es Dios, existe por sí misma y se piensa a sí misma, su esencia implica su existencia. De hecho, este es un argumento que utilizan tanto los panteístas (todo es Dios) como los ateos (Dios no existe). Claro, los ateos niegan el Dios creador.

 

Godfried Leibniz (1646-1716) Para todo lo que ocurre tenemos una explicación: la razón suficiente de porque ha sucedido. Pero si todo lo que ocurre podría no ocurrir, Dios es la explicación de porque existe algo, la razón suficiente del mundo. Este argumento es válido si se acepta la premisa de que todo lo que ocurre podría no ocurrir. 

 

Emmanuel Kant (1724-1804) El hombre se distingue por su capacidad de elegir entre una manera de actuar egoísta o que tenga en cuenta el bien de los demás; pero los buenos no son necesariamente más felices que los malos, por tanto debe haber otra vida en la que se tenga la lógica recompensa. Un argumento que no es digno de un filósofo de su categoría. Seguramente no había practicado mucho la bondad.

 

Sören Kierkegaard (1813-1855)El hombre es un ser libre pero limitado. Por eso, en lugar de vivirse como poder, se vive como angustia porque desconoce lo que va a conseguir. Si quiere llegar a ser él mismo sus esfuerzos son insuficientes; pero tampoco puede renunciar y conformarse. La única solución es refugiarse en Dios, porque a Dios todo le es posible. Es lo mismo de Kant, pero más fino.

 

Ludwig Wittgenstein (1889-1951)Que las cosas sean como son es algo que carece de valor.Y la manera de interpretarlas es algo relativo. Por tanto, el sentido y el valor del mundo han de estar necesariamente fuera del mundo. Lo místico no reside en la manera de ser del mundo sino en el hecho de que sea. Aquí se empieza a hablar del Ser en lugar de hablar de Dios.

 

Martin Heidegger (1889-1976). Todos los proyectos del ser humano se desarrollan en el mundo de las cosas y convierten al hombre en una cosa más, utópica e improbable. Lo único seguro es que hemos de morir; la conciencia de esto nos saca de la angustia, nos permite vivir en el mundo tal como es y experimentar la luz del Ser en vez de perdernos en la existencia. Una entrega total al Ser, en pleno siglo XX, y con una formulación no religiosa.

 

Karl Jaspers (1883- 1969) La existencia es pues una búsqueda del ser, pero el ser no es una posibilidad de la existencia. El ser solo se revela en la existencia como una radical y absoluta imposibilidad de ser, en las situaciones-límite, cuando el hombre “no puede no”: no puede no sufrir, no puede no morir, no puede no pecar. La señal más clara de la trascendencia es el fracaso del hombre. Ante él no se puede vivir más que la resignación y el silencio, pero esta resignación y silencio constituyen una paz que ya no es ilusoria porque se funda en la certeza de que el Ser se ha revelado en su necesidad. Es una forma de decir: si queréis que algo tenga sentido, no podemos prescindir de Dios.

 

Fijaros como la razón, protagonizada por estos filósofos, se hace cada vez más intimista y humana, en el sentido de intuir además de pensar.

 

La polémica medieval de los universales se preguntaba si todas las palabras tenían una contrapartida real (realismo), o algunas de ellas eran solamente un nombre (nominalismo). La cuestión era muy importante, porque la humanidad, ¿es una realidad existente  o sólo una palabra que utilizamos para hablar de un montón de individuos? La Iglesia necesitaba que la humanidad fuera algo real; sino ¿cómo podía habernos redimido Jesucristo?.

 

En estos momento, hay que dilucidar si existen los catalanes, o son solamente un montón de españoles. El Tribunal Constitucional del Reino de España ha resuelto lo siguiente: “El pueblo de Cataluña comprende el conjunto de los ciudadanos españoles que han de ser destinatarios de las normas, disposiciones y actos en los que se traduzca el ejercicio del poder público constituido en Generalitat de Cataluña”; esto significa: el montón de españoles que han de obedecer a la Generalitat de Cataluña. Una definición clarísima que nos devuelve a la Edad Media: lo que somos depende del Señor que nos gobierna.

 

Pero ¿quién nos garantiza que los españoles existen y no son solamente un montón de europeos que han de obedecer al Gobierno de Madrid? Nos lo asegura la Constitución Española, que ha pasado a representar un papel equivalente al de las Sagradas Escrituras y no se puede cuestionar ni interpretar de manera distinta de cómo la define la autoridad suprema.

 

Conviene recordad que los filósofos del siglo XIII optaron por considerar la redención como una cuestión de fe y se decantaron por el nominalismo, porque les permitía abordar el conocimiento como una experiencia personal. Esta postura posibilitó más adelante, en el siglo XVIII, que la Revolución Francesa alumbrara el concepto de “ciudadano” como sujeto de derecho y el de “soberanía popular” como fundamento de las leyes. Las leyes continuaron existiendo, pero como un acuerdo de los ciudadanos y no como dictado de una instancia superior metafísica.

 

Desde la Revolución Francesa son los ciudadanos los que deciden formar una colectividad y definirla con un nombre. Este nombre designa un colectivo de individuos que han acordado unirse libremente y que persistirá mientras se mantenga el acuerdo. La mejor manera de que un acuerdo entre en crisis es que alguien pretenda colocarlo por encima de esta voluntad libremente expresada.

 

Si hay razones históricas y culturales que abonan una comunidad que se llama España, también las hay que amparan otros colectivos diferenciados en el seno de la misma. Pretender que sólo existe un único colectivo real y que los demás son sólo un montón de gente sin derecho a definirse, implica convertir la nación en una cuestión metafísica y a los ciudadanos en vasallos de no se sabe qué. Lógicamente, la reacción de estos ciudadanos, para no sentirse anulados, es reafirmarse en su diferencia. ¿Tan difícil es entender esto?

 

Los metafísicos no necesitan entender nada porque siempre habitan en la verdad; para ellos la Constitución sólo es algo que se vieron obligados a aceptar a regañadientes; y eso vale para todos los que pelean y se insultan en los foros independentistas y españolistas. Pero los políticos tienen la obligación de gestionar y administrar la voluntad del pueblo; y no pueden refugiarse en el insulto. Si optan por azuzar el conflicto persiguiendo exclusivamente los votos de sus fieles, lo que conseguirán es perder la confianza de la gente más consciente. No sólo en sus partidos, sino en la propia justicia y en la administración del Estado.

 

Si buscamos en el diccionario de la Real Academia el término “nacionalidad”, leeremos: 1.- condición y carácter peculiar de los pueblos e individuos de una nación; 2.- estado propio de la persona nacida o naturalizada en una nación. Claro, esto nos remite al término “nación”; y allí encontramos: 1.- conjunto de los habitantes de un país regido por un mismo gobierno: 2.- conjunto de personas de un mismo origen étnico y que generalmente hablan un mismo idioma y tienen una tradición común. Bien pues los catalanes, están regidos por el Gobierno de la Generalitat de Cataluña y, generalmente, hablan el mismo idioma. En su caso, dos. La Constitución española dice que en el territorio de España hay regiones y “nacionalidades”: ¿qué hay que entender por “nacionalidades”?, ¿algo que no está en el diccionario de la Real Academia?        

 

La pérdida de confianza está en la calle: la pusieron en la calle los catalanes el pasado sábado 10 de julio, porque una inmensa mayoría no puede continuar teniendo como referencia una Constitución que no dice lo que ellos creían. Las clarificaciones que ha publicado el Tribunal Constitucional lo acaban de confirmar. O sea que, lo que hasta ahora era un problema del Constitucional, se ha transformado en un problema de la propia Constitución. Si resulta que el Estatuto catalán pretendía modificar la Constitución por la puerta trasera y no ha podido, habrá que hacerlo por la delantera. Volviendo al común acuerdo, si es posible. Porque estamos en el siglo XXI y necesitamos que todos los ciudadanos españoles, sin excepción, recuperen la confianza en las estructuras políticas que se han dado libremente.

 

Y si alguien cree que esto se arregla con una definición, está muy equivocado.

 

La Fenomenología es una corriente filosófica de finales del siglo XIX principios del XX que asume que la realidad no sólo se capta a través de la inteligencia sino también de la emoción. De esta manera, el amor pasa de ser una cuestión moral a tratarse como algo natural, espontáneo y desinteresado.

 

Uno de los filósofos destacados de esta corriente es Max Scheler. Para Scheler cada ser humano es una individualidad singular, diversa y distinta de las otras. Pero esta individualidad nunca está encerrada en ella misma, porque se capta a si misma como miembro de una comunidad. Y esta comunidad no es sólo un montón de gente sino que está basada en una estructura de significados cada vez más amplia, que va desde la familia, pasando por la ciudad, la nación y el estado, hasta la misma humanidad. E incluso más allá de ella: en una posible comunidad cósmica de diferentes civilizaciones. El hecho de que, por el momento, no hayamos encontrado compañía no significa que no estemos preparados para ello. Quizás por eso la buscamos con tanto anhelo.

 

En estas comunidades, es esencial la interrelación entre las personas. Esta interrelación  precisa del reconocimiento del otro como persona distinta de mi, tan importante como yo. Esto no tiene nada que ver con el gregarismo, ni tampoco con un sentimiento de unidad supraindividual en el que se fundirían las diversas personas, identificándose con una entidad superior. Al contrario, para Scheler, aunque el individuo tiene una doble naturaleza personal y social, la vertiente colectiva nunca anula la particular, que resulta indispensable para obrar como sujeto consciente.

 

Esta singularidad del individuo puede trasladarse a las mismas comunidades, cuando se integran, a su vez, en otras superiores. Así, por ejemplo, cada ciudad tiene su propia personalidad; y la mantiene por más que se integre en otra instancia superior como la nación. Y cada nación mantiene asimismo su personalidad aunque forme parte de un estado o de una organización multinacional.     

 

Lo destacable en Scheler es que presenta el sentimiento que se establece en la relación no como resultado de un contacto afectivo continuado, sino del valor que tiene para cada uno la realidad del otro, en tanto que distinta de la propia. Amar es resaltar la diferencia del otro y defenderla como algo especialmente valioso. Si amamos a algo o a alguien es justamente porque es distinto de nosotros. No lo amamos porque está allí sino porque nos interesa.

 

Y aquellos que, en nombre de la unidad, pretenden ignorar las diferencias, no hacen más que mostrar su resentimiento y odio por los valores positivos de las personas o de los colectivos singulares. En la práctica, lo que pretenden, bajo la excusa de la unidad, es anular a los demás imponiendo su forma personal de ver el mundo.

 

En este momento de la historia de la humanidad, y después de haber vivido el experimento fallido del nazismo y el comunismo soviético -sistemas que intentaron anular al individuo convirtiéndolo en un mero engranaje del colectivo- sigue estando claro que la democracia parlamentaria es el mejor canal para dar cabida a los intereses sociales sin anular los subjetivos. Pero el paso que toca dar ahora es poner en práctica el principio de subsidiariedad: que cada ente se autogestione en aquello que se refiere exclusivamente a su realidad personal o colectiva. Y esto, a nivel mental, implica atender y respetar la personalidad de cada individuo y de cada pueblo, sin pretender imponerle la opinión de los demás en asuntos que sólo le conciernen a él mismo.

 

Claro que para eso hay que sustituir el poder por el amor, es decir, por el interés real hacia las personas o colectivos que hay que administrar. Y tal como plantea Scheler, esto empieza por respetar al otro, no como una concesión, sino como la oportunidad de gozar de la realidad de una manera más amplia e intensa.

 

Inquirir qué es el pensamiento es una pregunta de carácter filosófico que tiene diferentes respuestas según la escuela que la conteste. Pero puesto que nosotros hemos nacido en el siglo XX; podemos buscar respuestas en alguna escuela de este siglo que no resulte demasiado complicada y que, por tanto, haya podido tener una influencia importante entre las masas. Esta escuela puede ser perfectamente el “idealismo contemporáneo” que abarca las propuestas del Espiritualismo (Bergson), del Personalismo (Mounier) y, en especial y de forma destacada, del Pragmatismo (James, Dewey, Unamuno y Ortega y Gasset), justo porque presenta el conocimiento no como una cuestión de estudiosos sino como un intento de la mente para procurarse un mínimo de estabilidad.

 

Y es que, para el pragmatismo, el rasgo fundamental de la existencia moderna es la precariedad; y el hombre vive por tanto en un temor constante que intenta paliar mediante fórmulas mágicas. No las del tipo “abracadabra” propias del Renacimiento, pero otras muy semejantes, como por ejemplo: “mañana todo irá mejor” o “en última instancia, la ciencia lo arreglará”. El objetivo de estas fórmulas es proporcionar una cierta seguridad frente a los problemas que puedan presentarse.

 

Por eso el pensamiento progresa en la medida en que se presentan situaciones de duda y desconcierto; situaciones que son muy reales y nada filosóficas; situaciones que son, en definitiva, problemáticas. Y el conocimiento, sirve para preverlas y saber cómo hay que actuar llegado el caso; es sobre todo, un tipo de conocimiento preventivo que se basa en el saber qué hacer. De ahí la importancia que se otorga a la “experiencia”, que es un experimento repetido al que se le ha aplicado una solución exitosa. Esta solución es la idea del asunto, una descripción que incluye el “problema” y la “solución”. El que conoce la realidad, está mucho más capacitado para moverse por ella que el que la desconoce.

 

 

El más universal de estos lenguajes es la ciencia, que proporciona soluciones para el mundo en general. Las afirmaciones de los científicos pasan a ser verdades de obligado cumplimiento; y sería suicida no hacerles caso. Por eso la ciencia adopta este aspecto técnico, utilitario. Más que el conocimiento, lo que importa es el “para qué sirve” y el “cómo se hace”.

 

 

El espíritu de cada época es un sistema organizado de significados; un sistema de creencias, nociones e ignorancias, aceptaciones y rechazos que se han formado bajo la influencia de la costumbre y de la tradición. El espíritu existe en los individuos, pero no es el individuo. Los pensamientos o creencias de la gente no implican ninguna toma de posición personal y responsable; dicen: "yo pienso", "yo creo", de una manera impropia, porque se refieren al sistema común de significados tradicionales. En propiedad, deberían decir: "se cree", "se piensa".

 

Por eso, para saber cómo pensamos; hemos de investigar el mundo de nuestra infancia; porque es el que dio forma a nuestra mente personal: ¿qué significaba ser hombre y ser mujer?, ¿qué significaba ser rico y ser pobre?, ¿qué papel jugaban los familiares, los vecinos, las amistades?, ¿qué papel jugaba la autoridad? Y sobre todo: ¿cómo había que comportarse en relación a cada tipo de gente: padres, hermanos, parientes, amigos, vecinos, autoridades, gente superior en la escala social, gente inferior en la escala social?, ¿qué podía esperar uno concretamente de toda esta gente?

 

Claro que eso dependía del grupo social al que se perteneciera; para un rico, ser rico no significaba lo mismo que para un pobre; y viceversa. En todos los colegios se enseñaban las mismas materias; pero en casa se encargaban de matizar estas enseñanzas y hacerlas más concretas y adecuadas a la clase social a la que se pertenecía. Y los que no iban al colegio, recibían toda la instrucción en casa. El término es bien explícito: “instrucción”

 

También debemos investigar qué papel nos explicaron que podíamos jugar en este mundo y las condiciones que teníamos que cumplir para hacerlo realidad. Y tampoco había nada de personal en esto, porque se suponía que lo racional era cumplir escrupulosamente las instrucciones, dado el contendido práctico inherente a las mismas. En un mundo pragmático, no hacerlo, es sinónimo de estupidez.

¿No quedaba ni un resquicio para la libertad o la opinión personal? Sí claro, todo el mundo tiene derecho a estar en desacuerdo con algo; incluso, íntimamente, uno puede rechazar el mundo entero y soñar con utopías terrenales o trascendentes; pero, por el bien de la paz y la tranquilidad, lo adecuado es dejarse llevar, en la vida diaria, por la rutina que el mundo te presenta. O sea que pensar correctamente es cumplir rigurosamente las instrucciones recibidas.

 

Podemos constatar ligeras variantes culturales o generacionales que muestran como evoluciona la realidad; sobre todo porque evoluciona la manera que la gente tiene de pensarla. Lo normal es que cada generación piense de un modo ligeramente distinto; y esta forma de pensar distinta, que cada individuo contrasta en su casa como diferente de la de sus padres, proporciona la impresión de que pensamos por cuenta propia, de una forma individual.

 

Pero lo cierto es que, a corto plazo, estas diferencias en la manera de pensar son tan ligeras, que si no fuera por las típicas discusiones generacionales, prácticamente pasarían desapercibidas. Por eso los adolescentes, cuando se hacen mayores, acaban pensando igual que sus padres; porque de hecho, nunca pensaron de otra manera. Las diferencias que conservan son mínimas y la mayoría de ellas no tiene aplicación práctica; suelen quedar en el mundo de la utopía, como ideales.