Hemos dicho que el primer tramo hay que recorrerlo por orden y hemos afirmado que no es posible salir de la mecanicidad si primero no se descubre el error y luego no se aborrece. Dejamos de hacer lo de costumbre porque vemos que  la interpretación del mundo en la que basábamos nuestra conducta era errónea; o sea que tenemos razones para abandonar nuestra conducta habitual. Pero es absurdo pretender ahora que se nos den otras razones distintas para obrar en el sentido del bien y la justicia. No es que nuestra mente sea particularmente estúpida y por ello hayamos interpretado mal el mundo, la vida, el universo y a Dios; es que lo absurdo es pretender interpretarlo. Desde abajo no se puede comprender lo de arriba, es una pretensión inútil; para comprender lo de abajo, primero hay que subir arriba y, entonces, se comprenderá. Por lo tanto no podemos pedir razones para justificar un comportamiento dirigido a extender el bien lo máximo posible; el mismo propósito contiene su justificación.

    Este cambio de actitud en nuestra relación con el mundo nos lleva a quererlo, a sufrir con él en vez de sufrir por su causa. Una vez superado el error, miramos el mundo con otros ojos; estamos en condiciones de ver el error de los demás y constatar que no es distinto del nuestro: se presenta de otra manera, adopta formas distintas, pero en el fondo de todas ellas está la idea de nulidad y limitación y la sensación de miseria y de incapacidad. Constatar esto desde un nivel de conciencia que lo trasciende, produce el sentimiento de misericordia. La compasión, la misericordia, no es algo que tenga que ser forzado, no es un ejercicio de "bondad" que la personalidad se pueda atribuir, es algo espontáneo que surge de una sensibilidad que nos desborda, de un amor que va en busca de la Totalidad y se detiene, cada vez que hace falta, para integrar todo cuanto encuentra, para reunir lo que algo o alguien ha dispersado y desorientado. Aquí ya no es necesario esforzarse en actuar de forma justa y equitativa, actuamos llevados por el amor y como consecuencia experimentamos este amor.

    Se habla mucho de la misericordia de Dios en el sentido de que Dios nos perdonará los pecados aunque no lo merezcamos; y se suele utilizar esta idea para relajar en cierta medida nuestra exigencia personal, en la confianza de que, en última instancia, la misericordia divina hará como si no viera. Todo esto carece de sentido: la misericordia es amor y el amor no tiene nada que perdonar; el amor es unidad y por lo tanto no hay posible separación ni distanciamiento de Dios. No podemos separarnos de lo que somos. Solo hemos de soltar la creencia de ser lo que no somos o la creencia de que debemos cambiar  para ser aceptables. Ya somos buenos tal como somos. Somos el Bien, la Bondad.

Y los demás también. Debemos ayudarles a descubrir que ya son buenos tal como son. Y para eso hemos de verlos así. No es cuestión de que nos parezca bien todo lo que hagan sino de que veamos por qué lo hacen y comprendamos que es lógico que se comporten así con la información y los recursos que tienen. No se trata de mirarlos con buenos ojos, sino de contemplarlos con los ojos del Bien que todos somos, del Amor que todos somos.

La misericordia de Dios no consiste en perdonarnos nada, consiste en darnos la oportunidad de experimentar este amor que somos, en hacernos partícipes de la felicidad que somos. No hay nada que perdonar a alguien que se ha perdido y anda buscando el camino. Si lo encontramos andando hacia una dirección incorrecta no vamos encima a castigarlo; al contrario, estaremos contentos porque nos da la oportunidad de serle útil indicándole el camino correcto. Si es que lo sabemos por haberlo recorrido previamente. Y en el caso de que estemos igualmente desorientados, podemos intercambiar nuestras respectivas experiencias para no perder el tiempo caminando por senderos que no llevan a ninguna parte. El hecho es que nadie se pierde a propósito. El amor es uno de nuestros potenciales y lo experimentamos en la misma medida en que lo actualizamos. Por eso el misericordioso alcanzará la misericordia, porque la unidad con los demás no se establece colocándonos por encima ni condenando a nadie, se establece constatando que todos tenemos las mismas dificultades para descubrir nuestra naturaleza esencial.

 Este nexo entre el Amor y la Verdad aparece claro en la última bienaventuranza del segundo tramo:

    "Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios"

    El acto de ver es propio del centro intelectual. Pero aquí se presenta la Verdad como consecuencia del Bien, de haber limpiado el centro emocional de todo rastro de negación, de crítica, de identificación, de segundas intenciones y deseos frustrados. Solo así el centro intelectual puede dedicarse a mirar la realidad en vez de pasarse el día interpretándola para calmar el sentimiento de separación que experimenta, al creerse una parte indefensa enfrentada al resto de la Creación. Solo el sentimiento de formar parte del Todo puede llevar a la comprensión de la Realidad. Aquí se constata lo que decíamos al principio de este tramo ascendente: la explicación se encuentra al final, no al principio. Nuestra conexión con lo Superior se produce a través del Bien, no de la Verdad, es una conexión emocional, no intelectual. Lo que hace  inicialmente el Trabajo es destruir el error intelectual, para que podamos subir al carro del Bien. Y este Bien el que, posteriormente, nos conduce a la Verdad.

    Porque si la mente juzga la realidad como “incorrecta” obliga a la emoción a rechazarla. La mente discrimina la realidad, la trocea y divide los trozos en buenos y malos. Así pierde por completo la perspectiva y la globalidad imprescindible para comprenderla. El camino de vuelta ha de recuperar esta perspectiva amplia y esto se hace desde el Amor. No se trata de cambiar de ideas sino de percibir las cosas desde otra dimensión. En ella se encuentra el sentido que la personalidad había perdido: un sentido que no compete a la personalidad sino al Ser esencial. Este sentido incluye a la personalidad como instrumento y la convierte en algo útil y eficaz; al tiempo que la releva de la responsabilidad de decidir. Porque el sentido es la voluntad de Dios y se descubre precisamente allí donde, anteriormente, todo parecía caos e injusticia.

    Llegamos ahora a las dos últimas bienaventuranzas: la primera alaba a los "pacíficos" y la segunda a quienes "son perseguidos". Los pacíficos "serán llamados hijos de Dios" y "los perseguidos por causa de la justicia" son los "propietarios del reino de los cielos". Es evidente que los "pacíficos" tienen el potencial de llegar a ser "hijos de Dios", pero a los que sufren persecución se les da el título de propietarios: "de ellos es el reino de los cielos". Así la primera y la última bienaventuranza coinciden: los pobres de espíritu y los que sufren persecución por causa de la justicia llegan al estado de conciencia Superior que se conoce como "reino de los cielos".

    También en este último tramo aparece una contradicción: parece que "mansos" y  "pacíficos" sean términos equivalentes; sin embargo a los primeros se les promete la tierra y a los segundos el cielo. También es contradictorio que los que tienen "hambre y sed de justicia" sean saciados en la cuarta bienaventuranza y perseguidos en la octava.

    Los mansos son los que no responden con violencia, pero los pacíficos son los que viven en un estado de paz permanente porque, después de comprender la Realidad, están plenamente de acuerdo con ella. Quien contempla como el torrente baja desde la montaña, desemboca en el rio y discurre por el llano hasta desembocar en el mar, deja de preocuparse por un determinada gota, deja de intentar evitar que la gota tropiece con obstáculos; y no pretende acelerar su curso para que llegue al mar antes de lo previsto. Nada le parece mal porque está contemplando el Bien, no como idea o sentimiento sino como Realidad. Deja de luchar, deja de hacer presión contra las circunstancias porque tal actitud se le aparece como algo absurdo. Lo que hace es colaborar con esta Realidad aportando la energía, el amor y la inteligencia que se están expresando a través de su personalidad.  Cuando esto sucede, el "hijo del Hombre" es llamado "hijo de Dios" porque ya no se vive exclusivamente como personalidad, también está experimentando y manifestando el Ser.

Sin embargo, continúa ligado a la forma; porque sigue habiendo "alguien" que actúa de una forma personal. Paradójicamente, este Hombre desarrollado, capaz de actuar de una forma envidiable para los demás, está llamado a desvincularse de eso que los otros tanto admiran. Su personalidad aparece como el colmo de la perfección: lo comprende todo, lo integra todo y ejercita su voluntad sin trabas. Pero esto es así porque ya no es él quien actúa sino el Ser a través de él: ha conseguido hacer de su personalidad un canal transparente a la Esencia y ya no se siente protagonista de sus actos. 

    Todas las tradiciones místicas afirman de una u otra manera que la realización última es incompatible con el mantenimiento del más mínimo residuo de personalidad. Se dice que el hombre realizado conserva su individualidad a la vez que se hace plenamente consciente y dueño de su Yo Real; pero parece que para mantener esta individualidad en el seno del Ser debe estar dispuesto a perderla por completo en el mundo de la forma. Si hay una individualidad que permanece, no está ligada a la personalidad sino a la Esencia. Por difícil que sea de entender, el Yo Real, no es un atributo personal, es "Dios en mí", "Dios como yo". De hecho,  la noción de "yo" desaparece por completo. Una de las explicaciones que Antonio Blay daba para que pudiéramos intuir en qué consiste la realización última es que equivale a ser consciente de uno mismo en estado de sueño profundo; o a experimentar, voluntariamente, una especie de muerte en vida.

    Desde luego Jesucristo no eligió su camino de un modo caprichoso ni lo hizo expresamente difícil. Aceptó morir en la cruz para indicarnos la necesidad de prescindir de la forma para alcanzar la plena conciencia de nuestra naturaleza esencial. El afirma "Yo soy el camino, la verdad y la vida"; por tanto, nuestro camino pasa por el mismo sitio. Tanto su vida como su muerte son una indicación muy concreta de la necesidad de prescindir por completo de nuestra personalidad. Por completo.

    No parece, sin embargo, que la pasión y muerte de Jesucristo pueda concebirse como un suicidio. Lo que le ocurrió a Él es lo que sucede ineludiblemente cuando se quita toda importancia a la personalidad para dársela al Ser, a lo único que la tiene: Dios. Verse cuestionado es el destino ineludible de todo aquel que busca la realización. Y puede ser cuestionado tanto por la gente de su entorno como por su propia personalidad que se resiste a desaparecer. Nuestra personalidad, con todas sus facetas, es  la multitud que pedía a Pilatos que crucificara a Jesús y soltara a Barrabás, un héroe local de la lucha contra el imperio romano. Porque Jesús negaba toda virtud a su personalidad y todos sus méritos; especialmente lo que ellos consideraban méritos espirituales.

   Las palabras y el comportamiento de Jesús bastaban para que la gente normal se sintiera indignada y le acusara de blasfemar contra una Ley de Dios pensada para la existencia, no para la esencia. Muchos que inicialmente le habían seguido se sintieron al final profundamente defraudados, porque esperaban un Mesías que les resolviera sus problemas y les ofreciera una recompensa. Él decía una y otra vez: "mi reino no es de este mundo"; pero pocos lo entendieron; y aún estos estuvieron llenos de dudas hasta el fin.

   Cuando estamos seguros de a dónde vamos y de por qué hacemos las cosas nos resulta fácil contestar las críticas de los demás; no les exigimos que nos sigan, pero tampoco prestamos oídos a sus críticas y consejos. El problema es cuando nosotros mismos nos encontramos en una posición inestable, cuando nuestra propia mente nos ofrece cantidad de argumentos para abandonar un camino lleno de interrogantes y malestar y nos insta a volver al comportamiento razonable y fundamentado, que cuenta con el consenso social. Si, a pesar de esto, seguimos caminando, es porque algo profundo nos impulsa a continuar. O sea que estamos en el buen camino; estamos viviendo nuestra pasión personal y experimentando como sufrimiento el proceso de purificación indispensable para alcanzar la meta.

    "Bienaventurados quienes sufren persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos"

    El verdadero problema para la personalidad no es ser "pobre de espíritu" y no comprender, es llegar a la conclusión de que jamás podrá comprender en el sentido que ella entiende por comprender: sacar partido de lo que entiende. La personalidad emprende el Trabajo espiritual porque espera sacar provecho de él. Pero al final, se ha de sacrificar para dar paso a nuestra Realidad Esencial. En el reino de los cielos solo se puede entrar de la misma manera que se salió: completamente desnudo.

"Y viendo Jesús a todo este gentío, se subió a un monte, donde, habiéndose sentado, se le acercaron sus discípulos. Y abriendo su boca los adoctrinaba diciendo: Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.
Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados.
Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán la tierra.
Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.
Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.
Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios.
Bienaventurados los pacíficos, porque ellos serán llamados hijos de Dios.
Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos." (Mateo 5, 1-10)

Antes de empezar el análisis de las bienaventuranzas es interesante contemplar el orden en que se exponen y ver a qué se hace referencia en cada una de ellas:

1ª.- los pobres de espíritu: ámbito del intelecto
2ª- los que lloran: ámbito de las emociones
3ª.- los mansos: ámbito de las acciones
               ————————–
4ª.- los que quieren obrar con justicia: ámbito de las acciones
5ª.- los misericordiosos: ámbito de las emociones
6ª.- los limpios de corazón: ámbito del intelecto
               ———————–
7a.- los pacíficos: niveles superiores
8a.- los que padecen persecución: niveles superiores

Las bienaventuranzas aparecen dispuestas en tres grupos: En el primer grupo se da por bueno lo que la personalidad considera habitualmente malo e indeseable: la incomprensión (pobres de espíritu), el sufrimiento emocional (los que lloran) y la falta de carácter (los mansos). Esta es la parte que aparece más contraria a la manera de pensar ordinaria. Se dice aquí que los objetivos habituales de la personalidad: ser muy listo, muy feliz y muy poderoso, constituyen un obstáculo para el crecimiento espiritual.

Lo primero que la espiritualidad exige es una modificación de nuestros hábitos; una modificación imposible sin la conciencia previa de que estamos fundando nuestra vida sobre ideas erróneas, carentes de coherencia lógica y de refrendo experimental. En otras palabras: no sabemos gran cosa y no podemos confiar demasiado en nuestro pensar habitual. A continuación, el camino espiritual nos obliga a aceptar que el sufrimiento es algo inherente a este estado de confusión, porque nuestro amor propio y la idea de que somos el centro del mundo son los únicos responsables de nuestro malestar emocional. Y en tercer lugar y como consecuencia de lo anterior, dejamos de criticar a los demás, de querer imponer nuestras opiniones y de manipular nuestro entorno.

Las tres primeras bienaventuranzas tienen un carácter negativo, de crítica a lo que se considera habitualmente como bueno y deseable. Porque negar toda validez a lo habitual es un primer paso indispensable para acceder a lo Superior. A los ojos de la gente que permanece identificada con los bienes de la existencia, estas tres primeras bienaventuranzas suenan a pura insensatez. Para los que están en el camino espiritual, no solo constituyen una experiencia personal, sino que son la puerta de entrada a un estado de conciencia Superior. Por eso la persona que ha conseguido ver la nocividad de sus ideas habituales, de sus emociones habituales y de su violencia habitual es bienaventurada. Lo es aquí y ahora, porque está preparada para acceder al reino de los cielos, a otro nivel de conciencia.

Hay que resaltar el orden de este primer grupo: primero se ve la falta de comprensión, después se entiende el sufrimiento como un desajuste personal y finalmente se deja de culpar a los demás de nuestras limitaciones. Cualquier otro orden es inútil, no se puede querer ser bueno si antes no se ha visto que la maldad procede exclusivamente de la incomprensión. Y tampoco se puede querer cambiar de forma de actuar si no existe un disgusto previo por la existencia rutinaria basada en los hábitos.

Pero no todo es negativo en estas tres primeras bienaventuranzas: a los pobres de espíritu se les hace dueños del reino de los cielos, porque el reino de los cielos no está al alcance de cualquiera. No está vedado a nadie, pero la mayoría ni tan solo se han percatado de que solo algo Superior puede dar sentido y significado a su existencia. En la medida en que creen encontrar este sentido en su existencia habitual no tienen la más mínima oportunidad de considerar otros niveles de conciencia y otra realidad que la que sus sentidos y su mente les presentan. Pueden creer en Dios y en una existencia más allá de la muerte, pero todo esto forma parte de unas creencias hipotéticas y se refiere a algo que no pueden dominar, que está más allá de su experiencia. El reino de los cielos "no es de ellos", les es ajeno.

A los que lloran se les promete el consuelo. No es esto una alabanza de la autocompasión sino una distinción entre el sufrimiento mecánico y el sufrimiento consciente. En la vida habitual llorar es algo mal visto. La gente se siente obligada a decir que está "muy bien" cuando se les hace la pregunta de rigor; porque estar mal se considera algo vergonzoso, una especie de fracaso personal. Existe la idea de que el mundo ofrece suficientes alicientes para ser feliz y de que quien no lo consigue es porque es un incompetente o un tarado mental. El hecho es que la gente huye del dolor como gato escaldado e intenta una y otra vez conseguir la felicidad a base de poseer cosas, personas o cargos. También es un hecho que el intento es vano, aunque todo el mundo crea que el vecino lo ha conseguido. En la medida en que identificamos nuestra felicidad con algo externo, nos estamos condenando a no alcanzarla. Por tanto, la infelicidad, la soledad y el dolor subsisten; y, lo que es peor, no existe la más mínima esperanza de colmar este déficit. En cambio, quien acepta el dolor como algo inherente a su estado de conciencia está en condiciones de buscar y encontrar esta felicidad, este consuelo; porque se ha dado cuenta de que su estado de conciencia se puede modificar y está dispuesto a trabajar en tal sentido.

A los mansos se les promete la tierra: el dominio de lo material, la tranquilidad. Se les promete aquello que la gente acostumbra a pensar que solo se consigue por medio de la violencia, la lucha, o la competencia. El hecho es que, como dice el refrán, "si uno no quiere, dos no se pelean"; la presión que recibimos del exterior es exactamente la misma que nosotros hacemos contra él. El problema es que se nos ha enseñado a creer que solo haciendo presión nos haremos un sitio en el mundo. Y esto hace que el mundo en que vivimos aparezca como algo inhóspito y peligroso. El mundo no es un lugar inhóspito y peligroso, somos nosotros quienes lo hacemos así. El reino de los cielos no es algo que está en otro mundo ni en otra dimensión, es un estado de conciencia posible, aquí y ahora; desde este estado la tierra deja de verse como algo malo y duro. La mayor parte de las dificultades y contenciosos se resuelven por si solos en el momento en que uno deja de luchar, en el momento en que uno se da cuenta de que no necesita tantos condicionantes para vivir. Además, la mayor parte de las discusiones no resultan tanto de problemas reales como de la susceptibilidad del amor propio y los complejos de inferioridad.

El primer tramo de las bienaventuranzas desciende del ámbito de las ideas al de las acciones y constituye la primera fase del camino espiritual. Es quizá la más difícil porque requiere soltar lo habitual sin tener nada a cambio. También requiere tener algo que poder soltar; por eso los niños pequeños y las personalidades inmaduras no pueden iniciar de verdad este camino.

El segundo tramo empieza en las acciones y asciende de nuevo hasta la visión. Parte de la práctica, no de las ideas. En este segundo tramo se hace alabanza de lo que ya se entiende normalmente como virtudes: la justicia, la misericordia y la evidencia de la verdad. Sin embargo no se alaba a quien posee estas virtudes sino a quien las ejercita. Se afirma claramente que aquel que las ejercite las alcanzará. Por tanto, se invita a la práctica de unas virtudes partiendo de la base de que, inicialmente, no se poseen, aunque se desean.

Somos un potencial infinito de Inteligencia, Amor y Energía y el sentido de nuestra existencia radica en actualizar este potencial. Para ello debemos tomar conciencia de que todo cuanto nos sucede: cualquier circunstancia, problema o persona que aparezca ante nosotros, está aquí como un estímulo para que ejercitemos y desarrollemos nuestra capacidad de comprender, amar y hacer. Si preferimos cerrarnos a la realidad y pasarnos la vida protestando allá nosotros; vamos a rechazar la ocasión de experimentar en primera persona nuestra naturaleza esencial. La existencia debe contemplarse ahora desde una perspectiva radicalmente distinta, con un giro de 180 grados: el mundo ha dejado de ser algo de lo que yo tengo que sacar el máximo provecho posible para pasar a ser un ámbito de entrega personal. Entrega no en el sentido de subordinarme sino en el sentido de aportar esto que soy: comprensión, solidaridad y esfuerzo personal. Y no para obtener nada a cambio sino porque esta actitud permite que yo crezca y me desarrolle al tiempo que, en lo que de mi depende, mejoro mi entorno.

Aquí son bienaventurados los que tienen "hambre y sed de justicia", pero no de que se les haga justicia a ellos, no de que se les reconozcan sus méritos y se les de lo que les corresponde. Si se hiciera la justicia que la gente pide, la inmensa mayoría de las veces los jueces deberían condenar a ambas partes; o absolverlas porque "no saben lo que hacen". Pero la justicia de la que hablan las bienaventuranzas no tiene nada que ver con la sujeción de la conducta a un código legal o a un código moral, a unas normas que digan lo que hay que hacer y lo que no hay que hacer. La justicia de las bienaventuranzas pasa por hacer lo más adecuado en cada momento y circunstancia. Por tanto, nadie puede estar seguro de estar actuando de la manera más adecuada, nadie puede "ser justo" por definición. La mejor forma posible de obrar no se puede definir de antemano, no hay una receta para cada circunstancia; solo una indicación práctica: la mejor forma posible de obrar es aquella que en toda circunstancia actualiza el máximo de comprensión, amor y energía posibles.

Esto es actuar al revés de lo habitual; lo habitual es exigir que los demás piensen como nosotros, conseguir cuantas más cosas mejor y hacerlo con el menor esfuerzo posible. Esperamos que nuestras necesidades nos las cubra el exterior, que nos "hagan justicia"; pero lo que aquí se indica es comprender a los demás, aceptar lo que nos disgusta y hacer por ellos cuanto se pueda. Evidentemente esto no lo puede hacer quien no cumpla las exigencias de las tres primeras bienaventuranzas; éste ya ni tan solo se lo plantea, lo considera absurdo. Sin embargo es justo el camino que se le ofrece al que ha descubierto la mecanicidad y, por tanto, acaba de nacer a la conciencia.

El que acaba de nacer a la conciencia procede de la mecanicidad; por tanto llega a la conciencia vacío y desesperanzado; sus puntos de referencia acostumbrados no le sirven, se ha dedicado toda su vida a pensar en los demás para que los demás pensaran en él y ahora no sabe que hacer. Lo que se le propone es que piense en los demás sin esperar nada a cambio. Esto no significa que deje de pensar en si mismo; ha de dejar de pensar en lo que tiene para pasar a considerarse en que es: un ser de naturaleza trascendente. Y esto significa que si antes esperaba que se le hiciera justicia, se le comprendiera, se le amara y se le ayudara, ahora ve que lo propio de su naturaleza es ejercitar la inteligencia, el amor y la energía que ya es. Por eso se le promete que con este nuevo enfoque "será saciado". En otras palabras: la comprensión, la felicidad y la seguridad personal que obtendrá como resultado de la actualización de su propio potencial superará con creces cuanto había soñado y deseado. La idea de que "se hace camino al andar" es algo muy pertinente en esta fase: cuando uno expresa comprensión, amor y seguridad, encuentra que el mundo se lo devuelve porque este mundo aparece como algo comprensible, amable y seguro.

En un próximo artículo veremos las restantes.